VITOR DE UMBARÁ ( Axé meu Pai )

IGBÁ

2011-01-15T08:48:00.000-08:00

Igba orixa: ibá orixa ou simplesmente ibá é o nome dos assentamentos sagrados dos orixás na cultura nago vodun, onde são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada um deles na feitura de santo. Ao lado de cada um dos igbas encontramos talhas, quartinhas e quartiões, que devem conter o líquido mais precioso da vida chamado pelo povo do santo de omin (água).
Cada igba orixa é uma representação material e pessoal, simbolizando a captação de energia oriundo da natureza, ligado aos orixás correspondentes e sempre emanando energias para seus adeptos e crentes.

Assentamentos (igba orixá) mais importantes num terreiro de candomblé

Igba exu
Igba ogun
Igba oxosse
Igba ossaim
Igba obaluaye
Igba omolu
Igba xango
Igba oxumare
Igba iywa
Igba oxun
Igba yemanja
Igba oya
oya igbale
Igba oba
Igba nanã
Igba logunede
Igba oxaguian
Igba oxalufan
Igba Ori

Sasanha

2011-01-15T07:54:00.000-08:00

Irokò "Gameleira" "Gameleira-branca" Clorophora excelsa, Maraceae,Clorophora excelsa.

espécie Verbenaceae, Gervão.

Folha de Akoko.Newbouldia laevis Seem. Bignoniaceae

Piper rivioides, Piperaceae, Ewê boyí funfun, bétis-branco

Vernonia. Aluman.

Petiveria (Guiné).

Quebra-pedra, Phyllanthus niruri

Tradescantia spathacea. espada de Iansã, Ida oya

peregun, nativo dracaena

Solanum nigrum, arrebenta-cavalo.

Solanum nigrum, arrebenta-cavalo.

Folhas sagradas: Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada das Religiões Afro-brasileiras.
A folha tem uma importância vital para o povo do santo, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, dai existe um termo corriqueiro do povo do santo que diz: ko si ewe, ko si Orixa ou seja, (sem folha não existe Orixá).
Todas as folhas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e nem todas servem para o banho ritual, nem para os ritos. O seu uso deve ser estritamente recomendado pelo Babalorixá ou em comum acordo com o Babalosaim (sacerdote conhecedor da ação, reação e consequência do poder das folhas), pois só estes sabem a polaridade energética, "positiva ou negativa" de cada uma delas e a necessidade de cada indivíduo. Para sua utilização nos ritos, deve-se saber as Sasanha (cânticos específico para folha) e o Ofó (palavras sagradas) que despertam seu poder e força "axé". Ossaim é o grande Orixa das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas, pode trazer progresso e riqueza. É nas folhas que está à cura para vários tipos de doenças, para corpo e espírito. Portanto, precisamos lutar sempre por sua preservação, para que consequências desastrosas não atinjam os seres humanos.

Folhas de Orò mais importantes:

Akoko "Acoco" ou Primeira-folha
Newboldia laevis Seem, Bignoniaceae

Irokò "Gameleira" "Gameleira-branca"
Clorophora excelsa, Moraceae ou Ficus doliaria, Moraceae

Odundum "Folha-da-costa", Folha-da-fortuna", Abamoda "àbámodá" ou "Saião"
Kalanchoe brasiliensis, Crassulaceae

Imu "Begônia ou Azedinha"
Begonia cucculata, Begoniaceae

Awurepepe "Pimentinha-d'água"
Spylanthes acmella, Asteraceae

Oxibatá "Baronesa"
Nymphaea lotus, Nymphaeaceae

Oju Orò "Erva-de-santa-luzia"
Pistia stratiotes, Araceae

Misi misi "Vassourinha-de-relógio" ou "Vassourinha-mofina"
Scoparia dulcis, Scrophulariaceae

Ida oya"Espada-de-iansã"
Tradescantia spathacea, Commelinaceae

Owu "Algodão"
Gossypium sp., Malvaceae

Gboro ayabá, "Salsa-da-praia" ou kissajá
Ipomea asarifolia, Convolvulaceae

Orinrin "Alfavaquinha-de-cobra"
Peperomia pellucida, Piperaceae

Atipolá "Erva-tostão", "Bredo-de-porco", "Pega-pinto" ou "Tangaraca"
Boerhavia diffusa, Nyctaginaceae

Teteregun "Cana-do-brejo"
Costus spicatus, Costaceae

Tótó "Água-de-alevante" ou "Colônia"
Renealmia brasiliensis, Zimgiberaceae

Iji opé "Dendezeiro"
Elaeis guineensis,Arecaceae

Ogbó "Orelha-de-macaco"
Niervillia umbrosa, Orchidaceae

Ewe Abebé "Capitãozinho"
Hydrocotyle bonariensis,Araliaceae

Ewe jeje "Jequiriti"
Abrus precatorius, Fabaceae

Alukeresé "Dama-da-noite"
Ipomea bona-nox, Convolvulaceae

Ewê boyí funfun "Bétís-branco"
Piper rivioides, Piperaceae

Jogbô "Neves-folha" ou "Neves"
Hyptis pectinata, Lamiaceae

Efirin "Manjericão"
Ocimum basilicum, Lamiaceae

Sunkawa "Arrozinho"
Zornia reticulata, Fabaceae

Ifin funfun "Malva-branca" ou "malva"
Abutilon x. hybridus, Malvaceae

Tamandê "Arnica-do-campo"
Solidago microglossa, Asteraceae

Ewê odã "Erva-silvina" ou "Erva-fetos"
Polypodiumvulgare, Polypodiaceae

Amunimuyê "Balainho-de-velho"
Centhratherum punctatum, Asteraceae
Solé "Maria-preta"
Eupatorium ballotaefolium , Asteraceae

Iyabeyin "Mãe-boa"
Ruellia geminiflora, Acanthaceae

Ewe ajé "Erva-da-riqueza"
Alternanthera tenella, Amaranthaceae

Godogbodó "Trapoeraba"
Commelina diffusa, Cammelinaceae

Ewê Iyá "Caapeba"
Potomorphe umbellata, Piperaceae

Wuê mimolé "Brilhantina"
Pilea microphylla, Urticaceae

Ejá Omodé "Aguapé"
Eichornia crassipes, Pontederiaceae

Teté ou ewe tetê "Bredo" ou "Caruru-sem-espinho"
Amaranthus viridis, Amaranthaceae

Makassá ou Macassá, "Catinga-de- crioula" ou "Catinga-de-mulata"
Hyptis mollissima benth, Lamiaceae

Eré tuntún "Levante-miúda" ou "Levante"
Mentha citrata, Lamiaceae

Tanaposó "Bonina"
Mirabilis jalapa, Nyctaginaceae

Ewê mensã "Pára-raio" ou "Cinamomo"
Melia azedarach, Meliaceae

Ewê diji ou Ewe ojé"Erva-prata"
Solanum argenteum, Solanaceae

Okpá orô "Capianga"
Vismia guyanensis, Clusiaceae

Botujé"Pinhão-branco"
Jatropha curcas, Euphorbiaceae

Ewê inãn "Folha-de-fogo"
Clidemia hirta, Melastomataceae

Ajagbaô "Tamarineiro"
Tamarindus indica, Fabaceae

Gbji "Capim-de-burro"
Cynodon dactylon, Poaceae

Okowô "Erva-vintém"
Drymaria cordata, Caryophyllaceae

Ogbê akunko "Crista-de-galo"
Heliotropium indicum, Boraginaceae

Ajobi funfun "Aroeira-branca"
Schinus molle, Anacardiaceae

Ipesã ou ipesanhe "Birrero ou Bilreiro"
Guarea trichilioides, Meliaceae

Omun "Samambaia-de-poço"
Lygodium polimorphum, Schyzacaceae

Peregun ko "Dracena-listrada"
Dracaena fragrans var. massangeana, Ruscaceae

Pèrègún "Peregun" ou "Nativo"
Dracaena fragrans var. typica, Ruscaceae

Ewê bajutoná "Erva-pombinho" ou "Quebra-pedra"
Phyllanthus niruri, Phyllanthaceae

Kunkundukunku "Batata-doce"
Ipomoea batatas, Convolvulaceae
Alukpayidá "Língua-de-galinha"
Uraria picta, Fabaceae

Awian "Cascaveleira" ou "xiquexique"
Crotalaria retusa, Fabaceae

Afon "Espelina-falsa"
Clitoria guyanensis, Fabaceae

Atorinã "Sabugueiro"
Sambucus australis, Adoxaceae

Bujê "Jenipapo" , "Genipapero" ou "Janipapeiro"
Genipa americana, Rubiaceae

Igba ajá "Jurubeba"
Solanum paniculatum, Solanaceae

Iteté "Janaúba" ou "Agoniada"
Plumeria rubra var. lancifolia, Apocynaceae

Etítáré "Maricotinha" ou "Alfavaca-de-cobra"
Monnieria trifolia, Rutaceae

Odé okoxu "Caiçara"
Solanum erianthum, Solanaceae

Ewê lará "Mamona-branca"
Ricinus communis, Euphorbiaceae

Ewê Odé "Carrapicho-beiço-de-boi"
Desmodium adscendens, Fabaceae

Ojusaju "Guiné-tipi"
Petiveria alliacea, Phytolaccaceae

Okiká "Cajazeira"
Spodia mombin, Anacardiaceae

Ewurô "Alumã" ou "Alumon"
Vernonia bahiensis, Asteraceae

Atoribé "Milhomens ou Milomens"
Aristolochia gigantea, Aristolochiaceae

Ida orixá "Espada-de-ogum"
Sansevieria zeilanica

Labelabê "Tiririca"
Fuirena umbellata, Cyperaceae

Elexu "Arrebenta-cavalo"
Solanum capsicoides, Solanaceae

Falákálá "Corredeira"
Chamaescyce hirta, Euphorbiaceae

Exixi "urtiga graúda"
Laportea aestuans, Urticaceae

Jojofá "Cansanção (planta)"
Urera baccifera, Urticaceae

O Duplo Poder de Yansan

2010-12-22T18:25:00.000-08:00

O Duplo Poder de Yansan

Para cultuar um Orixá, uma Energia da Natureza, é preciso conhecer as folhas, as cantigas, os orôs, ebós...Saber o significado de cada ato, de cada objeto utilizado no Culto daquele Orixá.
Ha um Mito, até bem conhecido, onde Yansan assume duas formas: uma "humana" e outra "animal". Sendo esta outra forma (animal), um outro Poder de Yansan.
Quando cultuamos um Orixá, tudo é feito com o objetivode agradar aquele Orixá, para que ele goste do que está sendo feito, para que o Orixá chegue e retribua com positividades.
O que é que o Mito tem haver com isso?
É através dos Mitos que podemos conhecer os feitos e as características de um Orixá, ou seja: são através dos Mitos que conhecemos e entendemos importantes fundamentos e aspectos de um Orixá.
O Mito a que me referi, que mostra o Poder que Yansan tem de se transformar e também de promover mudanças, nos revela um objeto de grande fundamento no Culto de Yansan.
Os Chifres de Búfalo não podem ou não devem faltar no Culto de Yansan. Os Chifres de Búfalo representam o Duplo Poder de Yansan.
Oya - Segredos Revelados, além de Orôs e Ebós Específicos da Feitura de cada Qualidade de Yansan em Ketu, você encontra muitos outros fundamentos que lhe darão um melhor visão e uma maior segurança na prática do culto.

Gbadura ty Oya

Vamos ver um Gbadura (reza) de Oya.

TA AWA LE EWA ALAADE
OYA DE WA Ê LAARI Ô
Ô KI DÊ WA Ê LAARI Ô
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN
ÊÊPA HEY YÊYÊ GÊÊRÊ
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN

Tradução:

A mais bela dentre as mulheres que possuem coroa
Oya quando chega é um grande prestígio
Nós a saudamos sempre, sempre
Como o brilho do fogo, ela chega do céu
Nós a saudamos grande mãe preciosa!
Que como o brilho do fogo, chega do céu

Conheça os segredos da fundamentação de Oya no candomblé ketu: rezas e cantigas traduzidas, mitos, oferendas, folhas, ebós e orôs específicos de cada qualidade, preparação da Iyawo, vestimenta; E MUITO MAIS...

O Jogo de Búzios

2010-12-22T18:18:00.000-08:00

O Jogo de Búzios

A única forma de se comunicar com os Orixás é através de Ifá. No Brasil a forma mais utilizada por Sacerdotes e Sacerdotizas de Orixás é o Jogo de Búzios.
Exu (eshu) estabelece uma conversa com as Divindades. Muitos dizem que pelo arquétipo ou através de cálculos matemáticos é possivel se ver o Orixá de uma pessoa. A única forma de confirmar Orixá de uma pessoa é através do Jogo de Búzios ou melhor ainda no Jogo de Ikin Ifa.
Os arquétipos de Orixás e as características que eles imprimem em seus filhos foi trazida para o Brasil por Pierre Verger.
Realmente o Orixá imprime suas características no filho, mas , não se esqueça que o caminho que o Orixá vem, ou seja, o Odu que ele vem também tem uma forte influência nas características na pessoa.
E aí a coisa se complica, podendo levar a um erro. Por isso é nescessário que o Babalorixá ou a Yalorixá que jogou pra você, revelou seu orixá.
Leve o para seu Pai ou Mãe de Santo para que seja confirmado o orixá

Oya Onira

2010-12-22T18:10:00.000-08:00

Oya Onira.

Yansan pode estar ligada aos 4 elementos da natureza, mas é principalmente o vento, o ar em movimento que promove

transformações.
Dependendo do caminho, apresenta diferenças marcantes na forma de culto, inclusive nos seus toques e danças.
Um fundamento importante de Onira é que ela "come dentro da água". Esse fundamento envolve outros detalhes.
Fazer os fundamentos específicos de cada caminho de Oya é importante para que possamos atrair toda a sua positividade do Orixá. Tanto para a Iyawo, como para o Ilê Axé.
Esses são os primeiros conhecimentos sobre Oya/Yansan (Oya Onira ).

A Impotância da Palavra

2010-12-22T18:05:00.000-08:00

Tanto no culto africano, quanto no candomblé a palavra tem uma grande importância.
É brilhante a cultura Yorubá! Não se fala sem pensar; como se diz aqui: não se joga conversa fora. Pois sabem da força que a palavra tem.
Ressaltamos porém, que Eshu é capaz de entender qualquer idioma. Mas devemos reconhecer as jóias que nos foram trazidas pelos africanos no idioma Yorubá: orins, adurás, gbadurás, orikis, ofos, eses.
Se entendemos o que estamos cantando, rezando ou falando, fica mais fácil compreender o nosso Culto.
Além de podermos sincronizar melhor o nosso sentimento, para impulsionarmos melhor o Axé do ritual que está sendo feito.

Abaixo, descrevo um Adurá de Omolu: ...É Maravilhoso!

OMOLU IGBONA IGBONA ZUE
OMOLU IGBONA IGBONA ZUE
ÉKÓ ÓMÓ VODUN MACETO
ÉKÓ ÓMÓ VODUN NA JE
IJONILE O NANÃ
IJONILE O NANÃ KI MAYÓ
NANÃ KI MAYÓ KIN ALODE
FÉLÉFÉLÉ MI IGBA NLÓ AJUNSUN WALE
MERE MERE É NO ILE ISIN
MERE MERE É NO ILE ISIN
E NSINBE MERE MERE ÓSUN LAYE
E NSINBE MERE MERE ÓSUN LAYE
ÓBÁ ALA TUN ZUE OBI ÓSUN
ÓBÁ ALA TUN ZUE OBI ÓSUN IYA LONI
OTU AKOBA BI IYA HUKÓ KAKA BÉTÓ
OTUN ZUE OBI ÓSUN
BARA ALÉ SÓ RAN ALÉ SÓ RAN
BARA OTUN ZUE OBI ÓSUN

Qualidades de Obaluwaiye em ketu

2010-12-22T17:51:00.000-08:00

Qualidades de Obaluwaiye em ketu.
Importantes fundamentos deste caminho: os Orixás que lhe
acompanham; o encantamento do Odu Iká, que fica ao lado do seu assentamento; e do modo especial que seu Eshu deve ser assentado.
Hoje vamos falar das qualidadesde Obaluwaiye mais cultuadas em Ketu.
Afoman - Azauani - Azimajê - Jagun - Etetu - Obegun - Kaurê - Oliboji
Jagum tem no caminho "oito" Orixás, os quais devem ser assentados para apaziguar a força deste Grande Guerreiro Branco.
No corpo humano está ligado a cor da pele, dos olhos, a medula espinhal, e divide com Oxum Ayala a propriedade sobre a bolsa lacrimal.
Seu assentamento tem um "detalhe", que o diferencia bastante dos assentamentos das outras qualidades de Obaluwaiyê.
Aqui foi uma pequena mostra das qualidades de Omolu/Obaluwaiye no candomblé ketu.

Características dos filhos de Obaluwaiye.

Como são os filhos de Omolu/Obaluwaiyê ?
Os eleitos deste grande Orixá são trabalhadores, amigos verdadeiros, prontos a ajudar a quem precisar.
São extremamente teimosos e com manias de velho. Geralmente são pessimistas, chegando em alguns casos a gostarem de mostrar seus sofrimentos.
Estão sempre envolvidos com doenças, que na maioria das vezes não passam de kizilas do próprio Orixá.
São inteligentes, e com grande capacidade de resolver rapidamente problemas de difíceis solução. Bons, amargurados e com dificuldade de se relacionar. Não são afetivos. E em alguns casos se tornam vingativos.
Muitos Zeladores de Orixás dizem que os filhos de Omolu são fortemente influenciados pelo Odu Odi.
Outros, dizem ser por obará, outros por Iká...
Conhecer melhor Odu é fundamental para entendermos melhor o nosso Culto.

Comentários sobre o Odu Odi.

Odi é tido pela maioria das pessoas do Candomblé, como um Odu de infortúnios, de negatividade, de mau agouro...Mas isso não é bem verdade.
lembramos que todos os Odus têm seus lados positivo e negativo.
O que acontece é que Odi tem um grande poder de concentrar forças e quando está negativo, "tudo" fica realmente muito ruim.
Em Odi é 8 ou 80. Não existe meio termo.
O fato de ser um Odu com grande poder de concentrar forças, pode ser extremamente positivo para quem tem conhecimento.

fundamentação de Azauani

2010-12-22T17:45:00.000-08:00

Alguns detalhes da fundamentação de Azauani.
Azauani caminha com: Oya, Oxumarê, e Xangô.
Azauani, significa: "homem da luz". Vindo sua energia do sol, assim como a energia de Xangô.
Desta forma, fica fácil compreender a compatibilidade e a ligação entre essas duas energias. Embora, não comam juntas.
Este Orixá deve ter ao lado do seu assentamento um encantamento do Odu Iká e seu Eshu tem um modo todo especial de ser assentado.
Estes são apenas uns poucos detalhes de Azauani,

Odu Etaogunda

2010-12-22T17:40:00.000-08:00

Odu Etaogunda. Apenas para que você entenda a ligação que o Orixá Ogum tem com este Odu.
Neste caminho de Odu, é que nasceram a faca e todos os objetos de ferro, por isto Ogum está muito ligado à Etaogunda.
Os filhos deste Odu ou pessoas que estão sob a sua influência, devem agir sempre em conformidade com a justiça. Caso contrário terão dentro de si mesmo o seu maior inimigo.
Este é o Odu da justiça. "É o grande desafio do comportamento". Não tolera mentira, sendo implacável nestes casos...

Yjimun, a dona dos Otas.

2010-12-22T17:32:00.000-08:00

Yjimun, a dona dos Otas.

Oxum Ygimun está ligada à Xangô.
É ela quem guarda as pedras (16 + 1) 17 Okutás, que serão doados por ela, para os assentamentos de todas as outras Oxuns que serão preparadas no Axé.
É importante é que no caso de falecimento, esta Iya não pode ser despachada, pois o mito continua e, é daquele assentamento que continuará saindo os Otás para as outras feituras.
Se não houver ninguém para dar continuidade ao mito,
ninguém para herdar ou tomar conta do Axé, cabe ao sacerdote que estiver fazendo as obrigações do Axexê, devolver aqueles Otás as águas da cachoeira.
Para isto, deve-se ter um Xangô, virado, para que ele com suas próprias mãos, devolva as águas os Otás que sobraram.

ORIXÁ OGUM

2010-12-22T17:17:00.000-08:00

Ogun é tido como filho de Oduduwa e fundador da cidade de Ilê Ifé, capital religiosa dos Yorubás.
Tem muitas características em comum com Exu e Oshossi.
Ogum pertencia a um grupo de Orixás, no qual todos se vestiam de Mariwo. Mas por serem muito sanguinários e negativos foram todos exterminados por Olodumare.
Ficando deste grupo, apenas o Orixá Ogum, no qual Olodumare viu características positivas, fundamentais ao ser humano e a criação do universo.
Mas mesmo assim, Ogum possui muita semelhança com seus irmãos que foram destruídos. os detalhes e providências à serem tomadas quando lidamos com o Orixá Ogum
Na sequência falaremos sobre: as características dos filhos de Ogum.
E a seguir, um comentário sobre o Odu Etaogunda !

Orixá Ogun

Oxossi nos mostra o melhor caminho, enquanto Ogun retira os obstáculos do caminho.
Na África lhe era oferecido o cachorro do mato (o qual era um animal selvagem). O cachorro era oferecido sem nenhum acompanhamento de aves.
Era somente o cão e o modo de sacrifício era totalmente diferente do que fazemos aqui no Brasil.
No Brasil, Ogun come bode, acompanhado de bichos de pena. Mas existe um Orô de fundamento no qual a Iyawo já entra acompanhada de um cachorrinho.
Os filhos de Ogum são pessoas dinâmicas, honestas, responsáveis, procurando sempre fazer o melhor naquilo que lhe é confiado. Têm tendência ao alcoolismo e devem ter cuidado para não se tornarem alcóolicos.
Pessoas de gênio forte beirando as raias da violência.
Se envolvem facilmente em brigas e demandas, quando são contrariados. Têm uma forte influência do "Odu Etaogunda",

ADURA DE OXUM

2010-12-22T17:11:00.000-08:00

Hoje traduziremos um Adura (reza) de Oxum.

E NJI TENU MA MI O
TENU MAMA YA
IYA IBEJI DI LOGUN AYABA OMI RO
IBEJI KORI KO JO
AYABA MA PAKUTA MABA GE SA
IYA MI YEYE

Tradução:

Vós que gentilmente me dá muitos presentes
Calmamente sem aflição
Mãe dos Gêmeos, e Mãe de Logun
Rainha das águas pingando
Os Gêmeos adornam vários kori sem queimar
Rainha que faz guizados em pequenas panelas
Deslumbrantemente corta com a espada
Me encaminhe mamãe querida (Oxogbo, Iponda, kare,
Opara...)

ORÔ NA OBRIGAÇÃO DE SETE ANOS

2010-12-22T16:36:00.000-08:00

A maioria dos Axés que conheço fazem esse Orô na obrigação de 7 anos.
Depois de ser feito tudo o que se deve. Na hora do labé deste caminho de Oxum, que come bode castrado, galinhas, konken e o pombo para soltar.
O Orô é o seguinte: ao término do sacrifício é que se castra o bode. E seus testículos são presos com palha da costa no Ori da Iyawo na hora da paramentação.
Não se castra o bode antes do sacrifício, para que ele não vá para obrigação espraguejando quem lhe fez aquilo. Orô do bode para Oxum Opara. Como você deve lembrar a mensagem principal é: "Não se castra o bode antes do sacrifício!"
Vamos citar as qualidades de Oxum mais cultuadas no candomblé ketu:
Ajagurá - Opará - Adolá - Karê - Ijimun - Ipondá -
Merin - Okê - Odô - Popolokun - Ayalá - Ogá -
Oloko - Agbalu - Ipetu - Yabotô
Oxum Popolokun tem seu caminho com Iemanjá e Orunmilá. É responsável pelos búzios do jogo. Além de ser dona da intuição, audição, e de todos os jogos divinatórios.
Na hora da fundamentação põe-se uma bacia com omieró no colo do Orixá, para que todos lavem suas vistas.
As ervas deste omieró são: erva de santa luzia; oriri, saião, colônia, e manjericão. Qualidades de Oxum e, uma pequena e superficial descrição de Oxum Popolokun. Iya: "Oxum".
As filhas (os) de Oxum são pessoas dóceis, porém difíceis de lidar. Se magoam facilmente com as coisas que lhes desagradam, devido a da imensa sensibilidade que possuem.
Tentam esquecer, mas não perdoam. O "ciúme" é constante em suas vidas, não se refletindo só na vida amorosa, mas também nas amizades e em todo e qualquer tipo de relacionamento.
Os pés e a barriga são as partes do corpo que lhes
trazem constantes problemas. São pessoas de sorte e costumam concluir muitos dos seus projetos. "Um fato importante" é que esta sorte passa também para as pessoas que lhe são próximas, como por exemplo: filhos de santo.
Portanto, ter um Babalorixá ou uma Iyalorixá de Oxum como Zelador (a) do nosso Orixá é um fator muito positivo! Pois eles têm uma forte influência do Odu Oshê, o qual possui um grande poder de
transformação.
ODU. Vamos lá:
Orunmila, rege Ifá, que é um sistema pelo qual podemos nos "comunicar" com as divindades, utilizando por exemplo: o jogo de búzios, que é mais utilizado aqui no Brasil.
Eshu, "comunica" através do jogo, para quem e qual oferenda deve ser feita. A pessoa faz a oferenda para "comunicar" ao Orixa, os seus agradecimentos e pedidos. E se estivermos utilizando os materiais e rezas apropriados ao ODU e ao ORIXÁ em questão, o resultado será muito mais eficaz!
Odus são os caminhos do sistema de Ifá. Para que você entenda melhor, vamos supor que: Ifá é o código penal e Odu são as leis e Orunmila a Divindade que rege tudo isto.
"Odu nos possibilita a comunicação"! com esta resumida definição de Odu,

ADURA DE ODÉ

2010-12-22T16:24:00.000-08:00

Nossa religião utiliza uma outra língua nos seus rituais, fazendo-se necessário o entender o que estamos falando, rezando, ou cantando, para podermos ter uma melhor compreenção dos aspectos do Orixá, para o qual estamos fazendo o culto.
Assim, conseguimos sincronizar o nosso sentimento e impulsionar melhor o Axé.
Não é recomendável cantar uma cantiga (Orin) de guerra e pedir paz.

Descrevo abaixo um Adura de Odé e sua tradução:

PA KO TORI SANGBO DIDE

AJA IN PA IGBO

ODÉ AROLE Ô

AROLE ONI SA GBO OLOWO

ODÉ AROLE O NKU LODE

Tradução:

Fisga, mata e arrasta , energicamente a sua presa,

O cão morto na floresta.

Ele é o caçador hedeiro.

Hoje o hedeiro exibe a sua riqueza.

Ele é o caçador herdeiro, que tem o poder de atrair sua

caça para a morte.

OSHOSSÍ

2010-12-22T16:13:00.000-08:00

O Ori (cabeça) dos animais de Oxossi são um Ewo (uma interdição) deste Orixá. "Oxossi não come a cabeça dos bichos"!
Vamos descrever o mito que explica porque não se oferece o Ori (cabeça) dos bichos à Oxossi.
Comemorando uma caçada vitoriosa, Oxossi deu uma grande festa. Matou um boi e colocou a cabeça na porta do palácio.
Todos os Orixás se faziam presentes na grande festa; Oxum com sua faceirice encantava à todos; Yemanjá com sua elegância, coberta de jóias; Xangô dançava freneticamente ao som dos tambores...
Os bandidos da aldeia vizinha souberam da grande festa dada por Oxossi e se puseram à espreita, aguardando o momento certo para saquear o palácio.
Avançaram, mas quando chegaram na entrada do Palácio a cabeça do boi mugiu, avisando à presença dos inimigos, os quais foram imediatamente pegos e mortos, ficando o palácio salvo do saque.
Desse dia em diante, Oxossi exigiu que não se oferecesse cabeças em seus rituais. E em consideração passou a cultuar o boi como um animal sagrado.
Apenas uma qualidade de Oxossi aceita a cabeça do boi.
Esse fundamento do Ori e muitos outros fundamentos de cada Qualidade de Odé

Erinlé

2010-12-22T15:05:00.000-08:00

Na África, Erinle tinha seu próprio culto. No Brasil,
Erinle foi incorporado ao culto de Oxossi (Oshossi ).
A fundamentação de Odé Inle envolve muitos
detalhes, mas nesta mensagem falaremos apenas
de "dois"detalhes, dos seus muitos fundamentos.
O primeiro é que este Orixá não come bode nem pombo. Sendo seus bichos preferidos: tatu, konken, galos e juriti.
O segundo é que Odé Inle come sempre junto com
uma qualidade de Oxun ( Osun ). Ficando o assentamento desta Oxun, embaixo do de Inle.
Erinlé (Erínlè) é uma divindade Yorubá cujo culto se localiza junto do rio com o seu nome, um afluente do rio Oxùn (Oxum) que atravessa Ìlobùú, uma cidade do sul da Nigéria Ocidental, Ogbomoxo e Oxogbo, centro de comércio de produtos agrícolas como inhame, milho, mandioca, óleo de dendê, abóbora, feijão e quiabo. Caçador, pescador e médico-botânico, neste aspecto muito similar a Osanyin (Ossain), pelo que o cajado dos sacerdotes de Erinlé (òsù-erínlè) assemelha-se ao cajado dos sacerdotes de Ossain.
Embora possa ser descrito como uma divindade hermafrodita, nas terras Yorubás é cultuado como uma divindade masculina. No candomblé Ketu, no Novo Mundo, Erinlé é apresentado muitas vezes como Òshòssì (Oxóssi) Ibualama, um velho caçador, ou como Inlé, um jovem delicado. Certo é que Erinlé mora na floresta como Ossain e Oxóssi, possuindo ainda ligação com Okô, o Orixá da agricultura, e ao mesmo tempo nas águas como Yemanjá, Oxum e Otin. Dessa ligação com as águas se diz que Erinlé mora onde a água doce se encontra com a água salgada. Erinlé seria acompanhado por Abatan, sua contrapartida feminina, metade do equilíbrio masculino-feminino. Na Nigéria Erinlé tem vários caminhos (ibú): ojútù, Álamo, Owáálá, Abátàn, Ìyámòkín, Àánú.

Lenda de Erinlé

Orunmilá consultou Ifá, antes de deixar Ifé, para ir a um país de vales.
Os adivinhos lhe disseram:
“Neste país de vales, onde pretendes ir, encontrarás um bom amigo.
Deves fazer oferendas antes de partir, para que tua viagem seja feliz.”
Orunmilá fez as oferendas. Ele ofereceu quatro pombos e oito mil búzios da costa.
Quando ele chegou lá, quando Orunmilá chegou naquele país de vales, ele tornou-se amigo de Erinlé.
Erinlé é um caçador.
Erinlé é também um guerreiro.
Erinlé é, além de tudo, um orixá.
Esta amizade foi grande.
Erinlé tomou dinheiro emprestado a Orunmilá. O montante deste empréstimo foi de doze mil búzios.
Quando chegou a hora de Orunmilá retornar à casa de Ifé, Erinlé teria de reembolsar o empréstimo.
Mas ele não tinha dinheiro. Ele sentiu vergonha e foi consultar Ifá.
“Onde poderei encontrar este dinheiro?”
Os adivinhos lhe aconselharam a oferecer um carneiro, um galo e um cachorro. Disseram-lhe, ainda, que deveria oferecer vinte e um sacos de búzios da costa.
Erinlé exclamou:
“Ah! Já devo doze mil búzios! Onde poderei encontrar todas estas coisas?”
Erinlé tinha um talismã nas mãos. A qualquer momento ele poderia, graças a este talismã, transformar-se em água. Quando ele assim o desejasse.
Erinlé foi, então, ao lugar onde costumava caçar. Pôs o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia uma jarra com água.
Seus filhos o procuraram durante muito tempo. Eles foram consultar Orunmilá para que ele examinasse o caso. Orunmilá lhes disse:
“Façam oferendas para encontrar vosso pai. Talvez não o vereis mais, Mas encontrarão um sinal dele.”
Disse-lhes, ainda, Que oferecessem sete cachorros, sete carneiros, sete galos e Vinte e um sacos de búzios da costa.
Os filhos de Erinlé fizeram as oferendas. Orunmilá lhes dissera, também, que deveriam ir com os carneiros, os cães e os galos, chamar pelo pai. E eles foram.
Percorreram todos os lugares onde Erinlé costumava ir. Quando chegaram ao local onde Erinlé entrara terra adentro, Encontraram seus instrumentos de caça: Fuzil, lança, arco e flechas. Todo o material que ele usava para caçar. E, bem no meio disso tudo, eles viram a jarra com água.
Esta água começou a escorrer.
Esta água era abundante.
Os filhos saudaram o pai assim:
“Oh! Erinlé, o caçador, retorne à casa! Nós oferecemos carneiro, cachorro e galos!”
E chamaram Erinlé, sem descanso.
Quando eles ofereceram estas coisas, o rio os seguiu no caminho de casa. Erinlé lhes disse para deixar os galos livres, no lugar onde os encontraram.
Os galos que naquele dia eles deixaram livres, são os galos que Erinlé cria perto de seu rio, até hoje. Ninguém ousa mata-los. Certa vez, pessoas ignorantes mataram alguns. Mas os galos ressuscitavam sempre. Desde que o prato estivesse pronto, Os galos saltavam da tigela, Batiam novamente suas asas – Puf! Puf! Puf! E iam empoleirar-se numa árvore Akô, Cantando de novo seu cocoricô!
No mesmo momento em que Erinlé, o rio, se pôs a correr, Oxum preparava-se para partir da cidade de Ijumu. Ela também se pôs a correr. E eles se encontraram perto de Edé. Ali onde se encontraram, o leito destes rios é suave – eles estão felizes. E o curso de ambos tornou-se um mesmo. Juntos, eles correm para a lagoa.
Vamos falar das qualidades de Odé mais cultuadas no candomblé ketu:
Akueran é um Odé que quando bem fundamentado, traz muita prosperidade, tanto para a Iyawo, quanto para o Ile axe.
Dana Dana é um Odé difícil de lidar, por isso muitos Sacerdotes não gostam de iniciar pessoas desse Orixá.

Isangbo caminha com Omolu.

Onikunle é um Odé das montanhas.

Aberunja é um pescador.

Kare tem uma forte ligação com Oxun e toda sua fundamentação caminha nesse sentido.
Inle/Ibualamo, para alguns são qualidades diferentes de odé, para outros são o mesmo Orixá.
Qualidades de Odé mais cultuadas em ketu.
Esperamos poder ter ajudado com os primeiros
conhecimentos do Orixá Oxossi.
Destacamos que, cada qualidade de Odé tem as
suas particularidades de culto.
Vamos falar um pouco das características dos filhos de Oxossi.
Conhecer as próprias características, significa poder evitar situações desagradáveis e alcançar mais rapidamente os objetivos.
Os filhos de Odé estão sempre em atividade. Não gostam de ver ninguém mal e lutam pelo bem estar de todos. São fartos, generosos, desconfiados e dotados de uma incrível velocidade de raciocínio, o que os levam a tomarem muitas decisões preciptadas, das quais, geralmente, logo se arrependem.
Odé representa a prosperidade através do esforço e do trabalho. É o Orixá que indica o melhor caminho que temos à seguir.
No candomblé existem muitas divergências, em torno do Odu que mais influencia os filhos de Oxossi. Alguns Sacerdotes dizem ser o Odu Yrosun, outros dizem ser Oshe, outros Obara e, ainda ha quem diga ser Odi.

Obará é o Odu onde nasceu a vida humana e espiritual. É por este Odu que podemos compreender melhor os assentamentos de ORIXÁS.
OBARÁ quer dizer: "rei do corpo" (físico e espiritual).
Um Assentamento só pode ser feito através de um de um ritual, o qual envolve uma grande variedade de materiais: folhas, rezas, animais...
Tudo ligado ao fenômeno da natureza que se quer Assentar, ou seja: tudo ligado ao Orixá que se quer assentar.
O Orixá, vendo e gostando daquilo que está sendo feito no ritual, vai se aproximando e tomando "vida". Ficando aquele assentamento (que representa o "corpo" do Orixá), impregnado com a sua essência.
Portanto, assentar um Orixá é dominar um fenômeno da natureza: para que nos traga benefícios, através dos
presentes que lhe são ofertados; para que nos traga, vida longa, prosperidade, felicidade, filhos, vitórias...

BANHO DE PIPOCA

2010-11-17T14:31:00.000-08:00

Banho de Pipoca

O motivo do banho é que quinta-feira, 17 de agosto, foi dia de São Roque, ou Obaluaê no candomblé.
O banho de pipoca acontece para pedir ou agradecer coisas boas que o santo protetor dos doentes fez para quem é devoto, e também para "limpar o corpo" de olho-gordo e de todo tipo de problema. Na Bahia, comemoram na igreja do Alto de São Lázaro. E comemoram juntos, católicos e os adeptos do candomblé.
E outros banhos também são bons, as pessoas não acreditam ou não querem acreditar que um simples banho de ervas pode fazer coisas inacreditaveis.
Um banho de ervas bem tomado pode muito, quebrar quizila, olho gordo, quebra demanda, ect.......
Com as ervas certas você se descarrega sem muito exforço. Basta ter a fé.

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico

2010-11-16T14:44:00.000-08:00

Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Xiré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje colocamos aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, os nossos leitores possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu.

Exú

Egbarabo Ago Mojuba Ra

Egba Kose

Egbarabo Ago Mojuba Ra

E Modé Ko E Ko

Egbarabo Ago Mojuba Ra

Lê Gbale Esu Lona

Gbara Um Be Be

Tiriri Lona

Esú Tiriri

Gbara Um Be Be

Tiriri Lona

Esú Tiriri

Elegbara (Bis)

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Elegbara

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Laroye

Esú Soroke

Odará Odará

Baba Ebó

Esú Oo

Esú Olona

Mofori Gbale

Esú O

Gbara Loji Ki

Esú Lobi Wá

Ara E E

Son Son Obé

Odará Kolobi Ebó

Laroye

Lagiri Esú Ma Na

Le Le Lagiri

Ajê Ma Na

Lê Lê Lagiri

Firo Ofe Na

Fena Jô

Lagiri

Orisa Pa Ta

Ago Nile

Ago Nile Mofori Gbalé

Gbara Loju Gbara

Loju Gbara

Ara Legbe

Ogó Run Gó

Run Go

Laroye

Ogun

Ogun Ajo E Mariwo

Akoro Ajo E Mariwo

Ogun Pa Lepa Lonã

Ogun Ajo E Mariwo

E Matu Yeye

Awa Sire Ogun O

E Un Jojo

Awa Sire Ogun

E Un Jojo E Un Jeje

Ogun Nita Erewe

Ogun Nita Erewe

A Oxosse Kori A Lode

Ogun Nita Erewe

Oni Koso

Oni Koso Ile Ogun

Akoro Un To Bo Silé

A Ogun Meje Ire

Ire Meje Meje

Oxosse

Fara Rere Fibo

Ode Fibo Fara Lewa Kose

Omoode

Lowo Guiri Guiri Bode

Owo Guiri Guiri Bode

Awa Nisa Omoode

Ode Ni Sewe

E Arawe

Ode Arere Oke

E Orisa Ero

E Un Ofa Akuerã

Omoode Ode Iroko

E Un Ofa Akuerã

E Osi Bode E Osi Bode

Arole Osi Bode E Osi Bode

E Osi Bode

Omolu

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Omolu A Fara E E

Fara Fara Faroji

Jan Pepe

E Lobi Ware

Tori Bomi

Jan Pepe

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale O

Ossãe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

E Abebe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

Ata Koro Oju Ewe

Ata Koro Oju Obo Gun

Ata Koro Oju Ewe

A Lele Koro Oju Obo Gun

Peregun A Laso Titun O

Peregun A Laso Titun

Baba Peregun A Lawa Mere

Peregun A Laso Titun

Awa Oro Simã

Odo Ro Dun

Peregun Alaso Titun

Monja Ewe Pe Moso Arawo

Monja Ewe Pe Moso Ro

E Pi Lo Pe Mi

E Pi Lo Iya Mi

Monja Ewe Pe Moso Ro

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Lepe

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Sango

Osumare

Osumare Lele Mare Osumare

Lele Mare Un Araka

Lele Mare Osumare

Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Osumare Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Lese Orisa

Lese Komafo

Sa Hoho

Lese Orisa

Lese Komafo

Sa Hoho

Osumare Lokuere

Olokuere Olokuere

Osumare Se Lunbó

Se Lunbó

O Se Lunbó

Alakoro Le In Ni

Wala Koro Le In O

Nanã

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

A In Ala Ore

A Iku Do Lose

A In Ala Ure

A Iku Do Lose

O Kolodo Si Sa Lejua

Ari Ku Ma Ore

O Kolodo Si Sa Lejua

Ari Ku Ma Ore

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Oloore

Osun

Yeye Yeye Ye O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

Inse Koju Iyaba O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

A Mu Iyan Mu Iyan

Ojare

Elemoso Tori Efon

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Asope Olorun

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Aka Murele

Osun Fara Ja

Aka Murele

Osun Fara Ja

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Obá

Oba Eleko Ajaosi

Saba Eleko Ajaosi

Oro Moba

Samoba Oba Eleko Ajaosi

E Liru O

Oba Dudere Bari Ekó

Oba Saba O

Oba Dudere

Bari Ekó

E Nu Ofa Fara Man

Oba Loja La Oje

E Nu Were

Ofá Were

E Nu Were

Ofá Were

Iyewá

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Ma O Ma O Lese

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye

O Iyaba E

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

O Iyaba E

Iyewa Masa

Awa Masa

Amu Re Le O

Iyewa Iyewa Oni Ofere

Iyewa Iyewa Oni Ofere O

Yewa Yewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Nin

Iyewa Iyewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Dan

Oyá

Oya Koro Um Le Ogere Ge

Oya Koro Um La Oga Raga

Omobirin Sala Koro Um Le

Oge Rege

Oya Komo Relo

A Oyo Do Mu Nhã Nhã

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada Do L’oya O

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada O Do L’oya

Da Ni Apo

Da Ni Apo Fara Jo

Oya Mi To Le L’oya

Oya Mi To Ke L’oya

Orisa Were We

Oya Mi To Ke L’oya O

Logun

E Akofa E Akofa

Logun O E Akofa

Ijo Ijo Logun O

E Akofa

Logun Ede E Akofa

A Ibayn E Akofa

E E E E E Logun Bele Koke

E E E E E Logun Aro Aro

Fara Logun Fara Logun

Logun Bele Koke

E Akofa E Akofa

Logun Akofa A Ijo E Koke

Logun Akofa A Ijo E Koke

E Akofa Ijo

Akofa Ibayn

E Akofa Ijo Akofa Lapana

E Akofa Ijo A Kofa

Fara Ni Lewa

Nita Ewe Se

Fara Logun

Nita Ewe Se

Ayrá

Ayra Daba Kenken Soro

Olu Ami Ma Iman Isele

Orisa Ke Me Sebewa

Ayra Ayra Ee

Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro

Ayra Ayra

Omonile Ayra Omonile

Ayra Ayra Omonile

Ayra O Oregede Pá

Oregede

Ayrá A Ebora Pá

A Eborá

Ayrá O Aja Unsi Pá

Aja Unsi

Iyemanja

Marele Marabodo

Sa Rena

A Oiyo Karabodo

Sa Rena E E

Oni A Ara E

Marele Marabodo

Sa Rena

Arabo Laiyo

Iyemanja Arabo Laiyo

Iyemanja

Iyaba Lode

Erese

Osi E Iyemanja

Iyaba Lode

Erese A Oiyo

Olofin Asa Were O

Oro La Mi O

Oro La Mi Sasa

A Iyemaja Ori O

Ri Lé

Iyemanjá

Sango

Obanisa Re Loke Odo

Oberio Ma

Obanisa Re Loke Odo

Obakoso Ayo

Aina Ina A Ina Ma

Ina Ina

Obakoso

Obakoso Arae

A Ina Ina

Obakoso Arae

Obakoso E

Mojubá

E Losi

Baiya Mi

Sere A Lado

E Mojubá

E Losi Baiya Mi

Osalá

Baba Durode

Baba Durode Ajale

Baba Durode

E Kewa Já

Baba Oje O

Abuké Kewa Já

Baba Oje

E Bere Iko

Kewa Já

Baba Oje

Aso Funfun Go Iya Pi

Ala Funfun T’ori Sala

A E Ajale O

Aso Funfun Go Iya Pi

Opere Kete

Opere Kete Baba

Obi Wala Ago Injena

Opere Kete Baba

Ago Ala

Ala Osu

Osu Kekere Ile

Ago Ala

Ala Osu

Baba Durode

REZAS OKIRI DE IEMANJÁ

2010-11-16T14:23:00.000-08:00

>>> ORIKI TI YEMANJA <<< >>
>>
>

Oríkì ti Yemanja

Yemanja mo pe
Yèyé awon eja mo pe
Eniti nso agan di olomo mo pe
Eniti nso talaka di olowo mo pe
Inu re ni Olokun ti jade
Inu re ni Òsóòsí ti jade
Inu re ni Ode ti jade
Inu re ni Olosa ti jade
Ko wa gbo igbe ebe mi.

Yemanja eu te chamo
Mãe dos filhos peixes eu te chamo
A pessoa que tornou aquela mulher fértil para ter filhos, eu te chamo
A pessoa que tornou pobre em rico, eu te chamo
Dentro de você, saiu Olokun
Dentro de você, saiu Oxossí
Dentro de você, saiu Odé
Dentro de você, saiu Olosá
Para você ouvir o meu grito de clamor.

=======
Báálé
Yemanja ágbódò dáhùn ire
Ìyá mi.
Aseperiola.
Abèrìn èye lénu
Iwo l'oko mi
Abìrìn iyì lésè méjèjì
Olówó orí mi
Omi owó kò wón nílé wa
Omi là bureke
Iyemanja a tó f'ara tì bí òkè
O l'ómi nílé bí egbele
Òrìsà tí nfi omi tútù wo àrùn
A wo àrùn fún olomo má gba èjé
Yemanja a tún orí eni tí kò sunwòn se
Túbò tún orí mi se kalé o.

Báálé !
Yemanjá, de dentro das água, responde com o bem.
Minha mãe,
Que pode ser chamada para trazer prosperidade.
A que sorri elegantemente.
Você é minha senhora.
Louváveis são os passos de seus pés.
Dona do meu orí.
A água que traz prosperidade não falta em nossa casa.
Água em abundância.
Yemanjá, firme como a montanha,nela podemos nos apoiar.
Possui casa formada por muitas águas.
Orixá que cura doenças com água fria.
Que cura as doenças sem pedir sangue aos familiares do doente.
Yemanjá, que melhora o mau ori.
Melhora mais e mais o meu ori, até o fim da minha vida.

=======

Agbe ni igbe're ki Yemoja Ibikeji odo.
Aluko ni igbe're k'losa, ibikeji odo.
Ogbo odidere i igbe're k'oniwo.
Omo at'Orun gbe 'gba aje ka'ri w'aiye.
Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko,
Gbe rere ko ni olu-gbe-rere

É o pássaro que leva fortuna boa ao Espírito da Mãe da Pesca, a Deusa do Mar.
É o pássaro Aluko que leva fortuna boa ao Espírito da Lagoa, o Assistente para a Deusa do Mar.
É o papagaio que leva fortuna boa ao Chefe de Iwo.
É crianças que trazem fortuna boa de Céu para Terra.
Ó Grande que dá coisas boas, Ó Grande que dá coisas boas, Ó Grande que dá coisas boas.
Me dê Coisas Boas do Grande que dá Coisas Boas

Ase!
Assim seja !

NOMES E ATRIBUTOS AOS EXUS

2010-11-15T14:49:00.000-08:00

Exù - Nomes e Atributos

EXU YANGI
O primeiro da criação, a laterita vermelha

EXU AGBA
Aquele que é o ancestral

EXU IGBA KETA
O dono da cabaça, o Igba Odu

EXU OKOTO
O dono da evolução, o caracol.

EXU OBASIN
O pai de todos os Esu

EXU ODARA
O Esu da felicidade

EXU OJISE EBO
O Esu que leva as mensagens ao Orisa

EXU ELERU
O Esu que leva o carrego dos iniciados

EXU ENUGBARIJO
O Esu que trás a prosperidade

EXU ELEGBARA
O Esu que detém o poder da transmutação

EXU BARA
O Esu dono do movimento do corpo humano

EXU OLONAN
O dono de todos os caminhos

EXU OLOBÉ
O dono da faca ritual

EXU ELEBÓ
O Esu que recebe as oferendas

EXU ODUSO
O Esu que vigia os oráculos

EXU ELEPO
O Esu do azeite de dendê

EXU INA
O Exu do fogo (saudado no Ipade)

Destaque das funções desses Exu ancestrais nos rituais
Exu Yangi: É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.

Exu Agba ou Exu Agbo: É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por conseqüência, o pai que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos nove Orun.

Exu igba keta: É o terceiro aspecto mais importante de Exu que está ligado ao número três, a terceira cabaça onde ele é representado pela figura de barro junto aos elementos da criação.

Exu ikorita meta: É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de três ruas ( Y ).

Exu Okoto: É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que existe sobre a terra, e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orixa da riqueza dos Yoruba.

Exu Obasin: É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.

Exu Odara: É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao sacrificante.

Exu Ojisé ébó: É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua aceitação, levando as súplicas a Olodunmarê.

Exu Eleru: É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin).

Exu Enugbarijo: É o que devolve a todos o sacrifício em forma de benefícios.

Exu Elegbara: É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na transformação das coisas.

Exu Bara: É um dos mais importantes aspectos de Exu, pois ele é o Exu do movimento do corpo humano, infundido no corpo pré-humano, ainda no Orun por Obatala, sendo "assentado" no momento da iniciação, junto com o Ori e o Orixa individual.

Exu Lonã: É o senhor de todos os caminhos do mundo.

Exu Olobé: É dono do obé (faca), tem que reverenciado ao começar todos os sacrifícios, onde a faca é necessária.

Exu Élébó: É o carregador de todos os Ébo.

Exu Odusô ou Olodu: É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo para que este não minta; é o que vigia os oráculos (Opélé-Ikin-Erindilogun).

Exu Elepo: É ele que recebe o sacrifício do azeite de dendê.

Exu Inã: É um dos aspectos mais importantes deste Exu primordial, é presidir o Ipade, sendo o dono do fogo. É a Exu Inã que os Babalorisa/Iyalorisa se dirigem no começo do Ipade, uma das mais importantes cerimônias do ritual afro-descendente religioso:

E Inã mojuba
Inã Inã Mojuba Aiye
Inã mojuba
Inã Inã Mojuba Aiye

FOTO DE XANGO

2010-11-15T14:40:00.000-08:00

IBORU IBOYÁ IBOSISE

2010-11-15T14:17:00.000-08:00

IBORU IBOYÁ IBOSISE

HÁ MUITOS VERSOS DE IFÁ QUE NOS ENSINA SOBRE ISTO, EU LHES CONTRIBUIREI COM O SIGNIFICADO LITERAL E AS DIFERENTES FORMA DE ESCREVÊ-LO, JÁ QUE HÁ CONTRAÇÕES NAS PALAVRAS YORUBAS E LHES CITAREI DUAS PEQUENA HISTÓRIA POR UM ADIVINHO DE OYÓ, SOBRE ESTES NOMES.
ÀBORÚ, ABOYE, ÀBOSÍSE: É A SAUDAÇÃO UNIVERSAL PARA TODOS OS BABALAWOS, É MAIS APROPRIADO SI O BABÁLAWÓ ESTÁ NO SANTUÁRIO DE IFA E ESTÁ NO PROCESSO DE FAZER O EBO.
É TAMBÉM UMA MANEIRA DE RESPEITO QUANDO ESTAMOS DIANTE UM BABALAWO MAIOR. TAMBÉM PODE SER USADO PELO SACERDOTE E A SACERDOTISA DE ORISA OU SEGUIDORES, E POR SEGUIDORES DE IFA, PARA DAR AS BOAS VINDAS A UM DEVOTO DE IFA TITULADO.
ÀBORÚ ABOYE ÀBOSÍSE, SÃO AS CONTRAÇÕES DAS PALAVRAS: KÍ EBÓ FIN, KÍ EBÓ DÁ, KÍ EBÓ O SE. ISTO QUER DIZER (MEU SACRIFÍCIO SERÁ AUTORIZADO, MEU SACRIFÍCIO SERÁ ACEITO, MEU SACRIFÍCIO SE MANIFESTARÁ). UM ADIVINHO DE OYÓ CITA DUAS HISTÓRIAS ONDE ESTAS INVOCAÇÕES ESTÃO PERSONIFICADAS COMO FILHOS DE IFA, EM UM DELES NOS DÁ UMA EXPLICAÇÃO MUITO SIMPLES DO SIGNIFICADO.
ORUNMILA FOI ACUSADO ANTE OLODUMARE E TINHA QUE RESPONDER A SEIS ACUSAÇÕES FEITAS, PELAS OUTRAS ENTIDADES. ANTE DE IR, CONSULTOU IFA QUE LHE MANDOU FAZER SACRIFÍCIO COM UM MACACO. ORUNMILA O FEZ. ELE FOI DESCULPADO DAS ACUSAÇÕES. DEPOIS DESTE INCIDENTE, NASCERAM TRÊS FILHOS. ELE CHAMOU O PRIMEIRO FI-OBO-RU (O MACACO SE USOU PARA O SACRIFÍCIO), O SEGUNDO FI-OBO-YE (O MACACO FOI USADO PARA VIVER) E O TERCEIRO O CHAMOU DE FI-OBO-SISE (O MACACO SE USA PARA CHEGAR).
A SEGUNDA HISTÓRIA QUE RECITOU, FOI ASSIM. HOUVE UM TEMPO EM QUE A ORUNMILÁ LHE FOI MARCADO EBO, MAS NÃO TINHA DINHEIRO PARA FAZÊ-LO, ELE FOI ATÉ SEUS FILHOS, E IBORU LHE DEU 2000 CARACÓIS. IBOYE LHE DEU 2000 CARACÓIS E IBOSISE LHE DEU OUTROS 2000 CARACÓIS, COM ESTE DINHEIRO ELE COMPROU A CHIVA, POMBAS E OUTRAS COISAS NECESSÁRIAS PARA O EBÓ.
DEPOIS DE FEITO, ELE CONVIDOU MUITAS PESSOAS PARA QUE FOSSEM COMER E OS CONVIDADOS O CONGRATULARAM PELO FESTIM DIGNO DE UM REI, MAS ELE LHES DISSE: “NÃO AGRADEÇAM A MIM POR ISSO, E SIM À IBORU IBOYE IBOSISE”.
EM ALGUMAS PARTES DA TERRA YORÙBÁ, AS PESSOAS SEGUEM FALANDO ASSIM. ELES DIZEM, “ÀBORÚ BOYÈ, IBO CHÍ CHÉ”. O DIALETO CONHECIDO COMO ÒNKÒ, NÃO SE LIMITA SÓ A ÈGBÁDO, A NÃO SER A VÁRIAS PARTES PRÓXIMAS TAMBÉM.
“ÀBORÚ BOYÈ”, OU “ÀBORÚ BOYÈ, BO SÍSÉ”. O PRIMEIRO SIGNIFICA: “QUE SUAS OBRAS SEJAM BENDITAS E ACEITAS”, A SEGUNDA SIGNIFICA: “QUE SUAS OBRAS SEJAM ACEITAS”. A RESPOSTA DE UM BABALÁWO É: “OGBÓ, ATÓ, ÀSÚRE, ÌWÒRÌWÒFÚN”, QUE SIGNIFICA: “QUE TENHA UMA VIDA LARGA E SAUDÁVEL, E RECEBA AS BÊNÇÕES DE ÌWÒRÌWÒFÚN”. ÌWÒRÌWÒFÚN” É UM ODÙ DE IFÁ. ÌWÒRÌ À DIREITA, ÒFÚN À ESQUERDA. USAMOS ESTE ODÙ PARA ABENÇOAR ÀS PESSOAS. IGUAL USAMOS ÒSÉRÙÚRÁ, ESPECIALMENTE PARA AS BENÇÃOS DURANTE UM SACRIFÍCIO.

ARREBENTA CAVALO

2010-11-15T14:12:00.001-08:00

Ela da um fruto vermelho, com vocês podem ver Lado.

PICÃO DE EXU

2010-11-15T13:59:00.000-08:00

PICÃO DE EXU

CONHEÇA OS 16 ODÚS

2010-11-15T12:54:00.000-08:00

PRESTEM ATENÇÃO.

Faça as contas com a data real do seu nascimento.

Para saber qual é o seu ODÚ.

Exemplo: Se você nasceu em 25/04/1968, some...

2+5+4+1+9+6+8=35=3+5=8 Então seu odú é 08.

1. OKANRAN MEJI - A disciplina e teimosia

Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.

2. EJIOKO MEJI - A incerteza e a indecisão

Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obatalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

3. ETAOGUNDÁ MEJI - A perseverança e a obstinação

Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

4. IROSSUN MEJI - A tranqüilidade

Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estômago.

5. OXÊ MEJI - A fama

Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.

6. OBARÁ MEJI - A riqueza e o brilho

Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

7. ODI MEJI - O rancor e a violência

Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.

8. EJONILÊ MEJI - A impaciência e a agitação

Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

9. OSSÁ MEJI - A desconcentração

Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.

10. OFUN MEJI - Os problemas de saúde

Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.

11. OWARYN MEJI - A ansiedade

Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.

12. EJI-LAXEBARÁ - A justiça e o discernimento

Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sangüínea.

13. EJIOLIGIBAN MEJI - A tranqüilidade e a concentração

Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

14. IKÁ MEJI - O conhecimento e a sabedoria

Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

15. OGBEOGUNDÁ MEJI - O discermínio total

Regente: Obá com influências de Ewa
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.

16. ALÁFIA ONAN - A paz

Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão

OBS:

INTRODUÇÃO AO CONCEITO DE ODU IFÁ
Há no Brasil uma grande curiosidade das pessoas em conhecer o orixá de cabeça; quem é seu pai ou sua mãe. É compreensível. Creio, porém, que não devemos perder a dimensão de que é mais importante conhecer o odu pessoal que o orixá de cabeça. Vou tentar explicar a razão . Vamos ao primeiro passo.

Odu é uma espécie de signo que rege o nascimento de cada pessoa. A tradição iorubá aponta a existência de dezesseis signos principais, cujas combinações perfazem 256 odus. Cada um de nós é regido por um desses odus. Cada odu é composto de uma infinidade de poemas, relatando a história da criação e o papel que os orixás e uma série de outras espiritualidades exerceram nessa história primordial. O conjunto dos odus forma, então, o texto canônico sobre o qual se sustenta a tradição de Ifá.

Dentro dos odus estão os caminhos e as possibilidades que cada um de nós carregará para o resto das vidas. Nesse sentido, odu é o destino possível de cada um. Meu odu, por exemplo , contém as coisas que devo evitar, os eventos que podem colocar em risco a minha vida, as comidas que me fazem bem, as comidas que me fazem mal, minhas aptidões profissionais, minha relação com meus ancestrais, as folhas que me curam, as folhas que me matam, os ebós que me salvam, os orixás que me acompanham ... O que salva, no meu odu , pode matar, no odu de outra pessoa. Nenhum homem escapa ao seu odu. Vive os caminhos irê (positivos) ou ibi (negativos) , mas não escapa. Odu é o designo de Olorum, o deus maior.

Em cada odu, os poemas relatam as histórias dos orixás e de outros elementos encantados da natureza. Eu, um exemplo, sou filho de Ogum. No meu odu, Ogum não aparece como o guerreiro violento e conquistador. Ogum surge como o inventor do arado; agricultor e mestre ferreiro. A tendência é que a energia de Ogum se manifeste na minha vida dessa forma mais branda.

Tenho irmãos de Ifá filhos de Ogum que, entretanto, possuem odus onde os poemas que envolvem o orixá falam de violência e guerra. É assim que a energia de Ogum pode se manifestar para eles. Não se compreende a natureza do orixá de cabeça sem o conhecimento do odu e dos caminhos em que nele o orixá se apresenta. Para efeito de comparação, quem conhece apenas meu orixá sabe em que cidade eu moro. Já é muita coisa. Quem conhece meu odu pessoal, com seus caminhos, e sabe como a energia do meu orixá se manifesta nele, tem uma cópia da chave da minha casa.

Não se faz - ou não se deveria fazer - santo na cabeça de uma pessoa sem o conhecimento prévio do odu da mesma. Exemplifico. Digamos que o iaô que vai se iniciar seja filho de Xangô. Há um dos 256 odus - daqueles famosos, que todo babalaô conhece - em que Ifá revela que a energia de Xangô é forte demais para ser consagrada na cabeça de alguém. A simples menção do nome deste odu evoca os poderes do fogo. Imaginem raspar Xangô no ori de um noviço que seja desse signo. Não se raspa em nenhuma hipótese. Assim Ifá ensina, assim o sacerdote deve agir. Osa Irosun nos diz em um de seus versos : Só Orunmilá pode revelar o orixá de cabeça de cada pessoa e só Orunmilá pode determinar que orixá deve ser consagrado na cabeça de cada um. É por isso que conheço exemplos louváveis de grandes mães de santo que não fazem orixá na cabeça de ninguém sem antes consultar um babalô, para confirmar se os procedimentos litúrgicos adotados estão de acordo com as ordens do único orixá que pode estabelecer isso : Orunmilá.

Existem dezasseis Odu maiores no "Odù Ifá literary corpus" . Quando combinados, existem um total de 256 Odu acreditando referir-se todas as situações, circunstâncias, ações e conseqüências na vida. Estes constituem a base do conhecimento tradicional Yoruba espiritual e são a base de todos os sistemas de adivinhação Yoruba.

Onde (I) é uma conta ímpar ou um resultado de "cabeça", os dezesseis padrões básicos e seus nomes Yoruba figuram na barra lateral (observe esta é apenas uma forma de ordená-los, isso muda dependendo da área na Nigéria, ou da diáspora. Uma outra forma utilizada em Ibadan, e Cuba é: Ejiogbe, Oyekun meji, Iwori Meji, Idi Meji, Irosun Meji, Oworin Meji, Obara Meji, Okanran Meji, Ogunda Meji, Osa Meji, Ika Meji, Oturupon Meji, Otura Meji, Irete Meji, Oshe Meji, Ofun Meji. Heepa Odu! Isto é importante notar como ele muda o desfecho de certas partes da leitura).

Odu é um conceito do Culto de Ifá mas também usado no candomblé, interpretado no [merindilogun], na caida de búzios.

Caída de Búzios

Opon Meridilogun.

1.Um búzio aberto - Okaran
2.Dois búzios abertos - Ejiokô
3.Três búzios abertos - Etaogundá
4.Quatro búzios abertos - Irosun
5.Cinco búzios abertos - Ôxê
6.Seis búzios abertos - Obará
7.Sete búzios abertos - Ôdi
8.Oito búzios abertos - Êjioníle
9.Nove búzios abertos - Ossá
10.Dez búzios abertos - Ôfun
11.Onze búzios abertos - Ôwarin
12.Doze búzios abertos - Êjilaxeborá
13.Treze búzios abertos - Êjilobon
14.Quatorze búzios abertos - Iká
15.Quinze búzios abertos - Obéogundá
16.Dezeseis búzios abertos - Êjibé

No sistema Ifá, que é o sistema de adivinhação iorubá, os 16 odus são os caminhos da vida. Cada pessoa tem o seu odu.

O sistema, geomântico, usa 16 conchas, ou grãos, ou cocos, conforme a região. A forma de lançar os búzios possibilita 256 combinações ou figuras, e para cada uma delas existem versos que são decorados pelo babalaô. O sistema, hereditário, exige longo aprendizado e provas.

Não se deve deitar uma pessoa sem saber seu ODÚ, e nem tão pouco detai uma pessoa com ODÚ errado pode trazer complicações para a pessoa e para quem deito ela.

E cada caso é um caso e os procedimentos devem ser seguidos em seu minimos detales.

FEITURA

2010-11-15T11:45:00.000-08:00

Feitura de santo é um termo usado nos terreiros de candomblé, que significa a iniciação de alguém no culto aos orixás. Ver Iniciação Ketu

Para saber se uma pessoa precisa ser iniciada ou não, no Candomblé, o Babalorixá ou Iyalorixá consulta o jogo de búzios no merindilogun, onde terá as respostas. Essa é uma das formas de saber. A outra é quando uma pessoa vai assistir uma festa de candomblé e entra em transe profundo. Esse transe é chamado de "Bolar no Santo" é a declaração em público do Orixá que quer a iniciação de seu filho, nesse caso o babalorixá vai consultar o jogo de búzios para saber qual é o Orixá e suas condições, se pode esperar ou se caso de urgência. Normalmente são feitos acordos com os Orixás para que aguardem até o filho ter condições financeiras e de férias para poder se recolher.

A primeira fase da iniciação ou feitura de santo na nação Ketu é de 21 dias, onde a pessoa fica em retiro longe da vida profana e da família, devendo desligar-se de tudo e dedicar-se totalmente aos ritos de passagem. Saliente-se que todo o ritual da iniciação não é público. Saliente-se também que essa iniciação só pode ser feita por uma pessoa iniciada, segundo as normas do candomblé só pode transmitir o Axé quem os recebeu de alguém iniciado na obrigação de Odu ijè.

Quanto ao fato da pessoa ser recolhida para ser Iaô, Ogan ou Ekedi, essa questão só é resolvida durante a iniciação. Se a pessoa entrar em transe será um Iaô elegun, se não entrar em transe e for homem, será um Ogan, se for mulher será uma Ekedi.

Índice
1 Barco de Iaô
2 Iniciação
3 Saída de Iaô
4 Momento mais esperado da iniciação
5 Banquete
6 Seguimento da iniciação chamado Urupim.
7 Ritual do Panã.
8 Caída de kelê
9 Obrigações
10 Iniciação de Ogans e Ekedis
11 Referências

Barco de Iaô
A iniciação pode ser de apenas um Iaô ou pode ser de muitos. Nesse caso recebe o nome de "Barco de Iaô". Quando entra para fazer o santo sozinho será chamado de Dofono (homem) ou Dofona (mulher), por ser o primeiro e único.

No caso do barco, o primeiro Iaô será chamado de Dofono,
o segundo dofonitinho,
o terceiro será chamado de Fomo,
o quarto de Fomutinho,
o quinto de Gamo,
o sexto de Gamutinho,
o sétimo de Vimo,
o oitavo de Vimutinho,
o nono de Gremo,
o decimo de Gremutinho,
o décimo primeiro de Caçula e daí por diante. Essa sequência de nomes é usada na maioria das casas de candomblé de cultura Jeje-nagô.

Já houve barcos com quinze Iaôs, mas isso é muito raro, pois implica muito trabalho e dedicação de muitas pessoas para cuidar dos Iaôs. A maioria das casas recolhe no máximo três ou quatro. Existem Orixás que não podem ser iniciados junto com outros; nesse caso será recolhido sozinho.

Iniciação
Nos 3 primeiros dias a pessoa ficará descansando e fazendo os ebós de limpeza, que serão apurados no jogo de búzios e tomando banhos com folhas sagradas e abô. Ficará recolhida no roncó (quarto específico de recolhimento) próximo ao peji e será feita a primeira obrigação, que é o bori. No final dos três dias é suspenso o bori e passa para as fases seguintes.

Em seguida começa a contar o período de 16 dias. Aí tem início o longo aprendizado das rezas, costumes, práticas, lendas, histórias e a iniciação propriamente dita, que consiste em raspar a cabeça, fazer curas (pequenos cortes), assentamento do orixá, serão oferecidos animais, comida ritual, flores e frutas.

Saída de Iaô

Segunda saída de Iaô, pintura colorida candomblé. No final tem a festa que é chamada de "saída de iaô", essa festa é dividida em 4 partes: A primeira saída no barracão é interna sem a presença do público, somente os membros da casa estarão presentes. Pode ter variação de uma casa para outra ou de nação para nação, uns fazem três saídas públicas outros fazem quatro.

Inicia-se o candomblé normalmente despachando o Padê (pode ser despachado durante o dia também, depende da casa) e canta-se algumas cantigas para cada um dos Orixás, enquanto isso os Iaôs estão sendo preparados para a primeira saída no barracão de festas.

Na primeira saída pública o Iaô sai do roncó (nome dado ao quarto onde ficam recolhidos) para o barracão todo vestido de branco, essa saída é em homenagem a Oxalá, trás na testa uma pena vermelha chamada Ekodidé e na parte superior da cabeça o adoxu e pintado com efun, ele vem acompanhado de sua mãe pequena, da Iyalorixá e todos que ajudaram na feitura. Nessa saída o Iaô deverá saudar a porta, os atabaques o Axé do centro do barracão onde estar o fundamento da casa e a Iyalorixá. Em seguida é recolhido para mudar de roupa.

A segunda saída pública do Iaô no barracão as roupas são coloridas em homenagem à todos os orixás e a pintura é feita com o pó azul wáji, branco efun, e vermelho osùn. O Iaô sendo de oxalá ou determinados orixás funfuns a roupa não pode ser colorida, predominando o branco, todavia a pintura colorida seja relevante em quantidade discreta.

Momento mais esperado da iniciação

Orunkó. Hora do nome do Iaô candomblé. A terceira saída do Iaô é a mais esperada por todos da comunidade, nota-se um momento de tensão muito grande e a expectativa dos sacerdotes que contribuíram nesta sagrada iniciação, que pode ser afirmada ou negada pelo noviço de que tudo foi bem feito ou não, com o grito triunfal do seu nome. Novamente o Iaô é trazido ao ile axé, desta vez sem a pintura geral, só com uma pintura de wáji no centro da cabeça (cuia de wáji) ou borilé (ritual feito com ejé do pombo branco) e ornado com penas do mesmo. O Orixá dirá seu Orunkó para todos ouvirem, nesse caso é escolhida uma pessoa (normalmente um Babalorixá ou Iyalorixá de outra casa) presente para tomar o nome do Orixá, são feitas algumas cerimônias onde a pessoa pergunta por três vezes o nome do Orixá e na terceira ele grita em voz alta seu Orunkó para todos ouvirem. Depois do nome dado o Iaô é recolhido novamente para trocar a roupa.

A quarta e última saída o Orixá vem todo paramentado com roupas e ferramentas características de cada Orixá, para dançar e ser homenageado por todos os presentes. No final canta-se para Oxalá e a festa é encerrada.

Banquete

Banquete no ritual de candomblé. Quando é encerrado o candomblé todas as filhas da casa ocupam seus postos e começam a distribuir a comida ritual do banquete farto. Sempre tem comida para todos e sempre sobra. Esse banquete é composto de cabritos assados ou cozidos, galinhas, patos, pombos, canjica, milho cozido, inhame, pipoca, acaçá e acarajé. Toda comida ritual servida ao Orixá é distribuída para os presentes. Muitos candomblés não permitem bebidas alcoólicas e nesse caso é servido o Aluá. Nas casas que permitem, é servido refrigerante e cerveja.

Algumas casas atualmente não servem comida de santo para os presentes. Dependendo das posses do iniciado, poderá se contratar um Buffet para o banquete, onde serão servidos aos convidados todos os requintes contratados.

Seguimento da iniciação chamado Urupim.
No mesmo dia ou não, dependendo do costume da casa, as luzes elétricas são desligadas, e inúmeras velas são acesas, ouve-se um cântico tristonho como nos rituais fúnebres axexê, o Iaô cercado dos mais velhos, Iyaefun, Iyadagan, iyamorô, Iyabassê Iyakekerê e puxada pelo Babalorixá ou Iyalorixá é trazido do peji ao ile axé com um alguidá ou balaio coberto com pano branco e ornado com flores brancas e mariwô, contendo inúmeros objetos, comida ritual e o cabelo rapado no inicio da obrigação. Este ritual é denominado pelo povo do santo de carrego de urupim e pode ser assistido por alguns membros da comunidade, mas não chega a ser uma festa pública, fechando um ciclo do rito de passagem de abiã "não nascido" para iaô "noviço ou recém nascido".

Passada a festa o Iaô ficará mais uns dias na roça dependendo do jogo de búzios e a confirmação no merindilogun, depois será levado para sua casa pela Iyalorixá que a entregará a sua família.

Ritual do Panã.
O iaô ainda desorientado devido ao longo período de transe e clausura, com os movimentos ainda trôpegos, recebe orientação do seu Babalorixa ou Yalorixa para executar as tarefas que serão usadas em seu dia a dia, tais como varrer, costurar, lavar, passar, sentar-se à mesa, cozinhar, etc. Numa dramatização muito divertida onde todos da comunidade tem um grande prazer de participar, rindo e até mesmo ajudando o novo iniciado. O ritual de apanã tem a finalidade de fazer com que o noviço reaprenda as atividades do mundo profano e cotidiano, para que nada lhe seja prejudicial no futuro e também entenda que já é hora de voltar à sua vida normal, apesar de aproveitar mais um pequeno período do seu mundo sobrenatural, estabelecendo neste momento o ewo temporário ou permanente, que o noviço terá a responsabilidade de obedecer, finalizando este ritual com outro rito chamado Kàrô ( juramento feito diante do obi e uma quartinha).

Caída de kelê

Kelê de Obaluaye colocado em uma escultura do próprio orixá para tirar a foto - candomblé. Porém a Iaô ainda não terminou as obrigações terá ainda que cumprir um resguardo normalmente de três meses e continuar usando o kelê (uma gargantilha de contas) que foi colocada em seu pescoço no início da feitura de santo. Durante esses três meses o Iaô continuará dormindo numa esteira, usará roupas brancas e seguir uma série de restrições denominada de ewo. Terminado o período de quelê, é feita a retirada do mesmo e outra festa é feita para comemorar a comumente chamada "caída de quelê".

É o período mais difícil para o Iaô que precisa voltar a trabalhar, muitos se iniciam no período de férias do trabalho e quando termina as férias precisam voltar para um ambiente onde sem dúvida será notado por todos, discriminado por alguns e terá que se manter calado, terá muitos problemas na hora das refeições, pois está proibido de entrar em bares e restaurantes, terá que levar uma marmita e aceitar os olhares de curiosidade.

Algumas casas atualmente por esse motivo têm feito alguns acordos com os Orixás para que o Iaô que precisa trabalhar já saia da roça sem o kelê, mas terá que cumprir todos os itens do resguardo nos mínimos detalhes. Nesse caso não precisará usar somente branco, poderá usar roupas de cores bem claras como azul, rosa, bege, cinza, tudo para não chamar muito a atenção. Existem casos de firmas que o uniforme é preto, marrom, azul marinho, nesses casos o Orixá permite, não vai querer que seu filho perca o emprego.

Obrigações
Iyawo São os novos iniciados de Òrìsà da Casa de Candomblé, durante o período de sete anos, e serão subordinados pelas pessoas de Cargos/Posto da casa. E deve obediência aos seus mais velhos. E deverão concluir suas obrigações de 1, 3 e 7 anos. Ser Iyawo, além de outros preceitos, é permanecer recolhido por um período de 14 a 21 dias, passando por doutrinas e funda-mentos, para conceber a força do Òrìsà. Saem da vida material e nascem na vida espiritual com um novo nome orùnkò. O Mòócan e os Delègún são os comprovantes e o diploma do iniciado

Obrigação de um ano
(Odueta) ou (odú Kíní) É às obrigações muito importantes é considerada como fim do resguardo do Iyawo após sua iniciação. Somente esta obrigação dará ao iniciado à liberdade de viver materialmente sem restrições na sociedade e no seu convívio familiar e pessoal.

Até fazer um ano de feitura ou pagar sua obrigação de um ano (odú Kíní), ainda terá algumas restrições (ewo temporário. como cortar cabelo, tomar banho mar e outros. Será feita a obrigação de um ano de feitura, uma nova festa para comemorar a data onde serão oferecidos comida ritual, frutas e flores.

Obrigação de três anos
(Oduiká) Esta obrigação é considerada a confirmação da continuidade do iniciado no Àsè, e já está autorizado a conceber o seu ajuntó, e a começar ser liberado e graduado pelo seu Bàbálòrìsà, a usar fios com Seguis e Bràjà, e poderá deixará de usar Mòócan e Delègún. (conforme orientação do Bàbálòrìsà)

Outra obrigação é feita aos três anos de feitura (odú kétà), algumas casas ou nações fazem também uma de cinco anos, mas no candomblé ketu considera-se um ano, três e sete anos. Ele ou ela permanecerá como Iaô até completar os sete anos de feitura e fazer a obrigação de sete anos (odu ejé).

Obrigação de sete anos
(Oduijé) ou Odu ejé (a pronúncia do acento é fechada) É uma das maiores obrigações de uma casa de Candomblé, que todos os iniciados serão obri-gados a tomarem sem exceções. Com essa obrigação o iniciado poderá receber Posto, Titulo e direitos de independência do seu Bàbálórísà.

Só quando fizer a obrigação de sete anos Odu ejé é que será considerado um Egbomi.

A obrigação de sete anos é tão grande e importante quanto a feitura, nessa obrigação é que será definido se o Egbomi irá abrir uma casa ou não. A Iyalorixá entregará para o Egbomi no ato da festa seus pertences ( jogo de búzios, pembas, favas, sementes, tesoura, navalha, tudo que vai precisar para iniciar Iaôs) no Ketu é chamdo Odu Ijê com Oyê, em outras nações é chamado de Deká, Peneira, Cuia, etc.

Caso o Orixá da pessoa não queira abrir uma casa e queira continuar na roça da Iyalorixá, o Orixá depositará os objetos recebidos nos pés da Iyalorixá e sua filha não abrirá uma casa, continuará na roça onde normalmente receberá um posto para ajudar a Iyalorixá.

Quando o Orixá aceita a Egbomi receberá todas as homenagens dos presentes pois está sendo consagrada como uma nova Iyalorixá se for homem Babalorixá. Nesse caso terá que providenciar uma casa para onde será levado seu Orixá e iniciar um novo Ile axé.

Oiye & Deka - OIYE * quer dizer titulo independência, são pessoas que já tomaram seus sete anos e necessitam de um TITULO dado pelo seu Bàbálòrìsà, para serem independentes e Zeladores (as) de Òrìsàs. sacerdócio. Esse Oiye pode ser também um cargo na casa do babalorixá onde fez a obrigação.

- DEKA É autorização (direitos) de conduzir a sua própria casa de Candomblé, atendimento de seus adeptos e consulentes, jogar búzios, tirar ebós e iniciar pessoas no Òrìsà etc.. Na nação Jeje receberá um Húnjèbé é o Titulo de sacerdócio exclusivo da nação Jeje e um amuleto do Egbònme, é o diploma dado pelo Bàbálórísà para dar continuidade nas doutrinas e nos fundamentos dos Òrìsàs.

Iniciação de Ogans e Ekedis
Para os cargos ou postos de Ogan e Ekedi normalmente são pessoas escolhidas pela Iyalorixá ou por algum Orixá da casa, serão pessoas de sua inteira confiança, pois ficarão com a responsabilidade de zelar da casa e da festa enquanto a iyalorixá estiver em transe.

Uma vez que não entram em transe, Ogans e Ekedis passam por todos os preceitos que passam os Iaôs inicialmente e até um determinado momento, mas durante o desenrolar da obrigação constatado que não entrará em transe, é confirmado através do jogo de búzios no merindilogun o Orixá que trará o Orunkó do Ogan ou da Ekedi na festa.

Se foi escolhido pelo Orixá da Iyalorixá ou Babalorixá ou pelo Orixá de uma das Egbomis da casa, o Orixá que o escolheu é que sairá no barracão acompanhando o iniciado. Nesse caso a festa não terá tantas saídas como as saídas de Iaô. Mas no final terá o mesmo banquete de confraternização entre todos presentes.

Quanto ao resguardo e ewo também não será igual ao do Iaô, será de acordo com o jogo de búzios, mas geralmente é de 21 dias de Quelê e normalmente cumpridos na roça, no caso de impossibilidade por motivo de trabalho, sai de manhã para trabalhar e vem dormir na roça até terminar o período de Quelê. Normalmente o Ogan e a Ekedi não cumprem o mesmo resguardo do Iaô, por não ter realizado todos os preceitos necessários ao último. Quando iniciados, equivalem ao Ebômi em idade de santo, tendo portanto os 7 anos de idade perante os Iaôs.

Iniciação no candomblé. A iniciação é um rito de passagem, uma morte simbólica que transforma um homem comum em um instrumento do Orixá, em "elegun" um Iaô, pessoa sujeita ao transe de possessão, a emprestar seu corpo para que Orixá viva entre nós mais uma vez, por um período de horas ou dias.

O iniciando passa por ritos complexos, de isolamento e segregação, de silêncio absoluto, de tonsura ritual, de sacrifícios de animais, de oferendas de alimentos, de pequenos cortes (cura) para inserção de pós mágicos em seu corpo (cicatrizes sagradas que definem os futuros sacerdotes), simbolizando uma volta ao útero da Mãe Terra, de onde renascerá, não um homem comum, mas o instrumento de um Orixá, que por sua boca e seu corpo falará e se manifestará, aumentando assim seu conhecimento e o de todos os outros crentes.

A pena vermelha, chamada ekodide, que o elegun carrega em sua cabeça, simboliza realeza, honra, status adquirido pelo fato de ele ter se iniciado para ser um novo sacerdote dedicado ao culto daquele Orixá. As pinturas em cor branca, azul e vermelha, feitas a partir de substâncias vegetais e minerais.

O bom não é suficiente, só o melhor é dado para o Orixá. Por muitos dias o neófito irá carregar consigo um colar especial de sagração no pescoço, chamado de Kelê simbolizando seu amor, devoção e sujeição ao Orixá.

Cumprirá resguardo sexual, porque esta energia não pode ser desperdiçada, toda sua força energética deve estar centrada em Orixá. Comerá comidas especiais comida ritual, dormirá no chão, em uma esteira, aprenderá com os mais velhos as orações e cânticos de seu Orixá. É um tempo de amor, dedicação e aprendizado, um reaprender a viver, uma inserção do sagrado no cotidiano, uma experiência que não pode ser descrita, mas sim vivida.

E a possessão faz parte de tudo isso, um ser dominado; um compartilhar corpo e espírito com Orixá; um ser o orixá e voltar a ser o homem; sem a menor possibilidade de interferência, em que a perda de vontade própria e a submissão são aprendidos sem que se ensine ou aprenda, por instinto e memória ancestral.

E, ao fim de tudo, o elegun reaprende os atos do dia a dia, num ritual chamado Apanan retoma sua vida diária, mas para ele estará em primeiro lugar e sempre o Orixá.

HA UM LEVE EQUIVOCO....... EM ADES

2010-11-15T11:31:00.000-08:00

ISTO É UM ADES

Ades não é alimento e nem tem livros nas casas de Artigos Religiosos ades nada masi é do que um capacete do orixá.

Ades trabalhado ..

ATENÇÃO PRESTEM MUITA ATENÇÃO

2010-11-15T11:25:00.000-08:00

MEU NÃO VENDO NADA, E NEM DOU CONSULTAS POIS MEU IFÁ NÃO ESTA ABERTO PARA OUTRAS PESSOAS.
AGREADEÇO A TODOS QUE VEM VISITAR MEU BLOG.................

VITOR DE UMBARÁ

REZAS / ORIKIS

2010-11-14T20:47:00.000-08:00

Rezas/Orikis

ORIKIS

Os Oríkì (do yorùbá, orí = cabeça, kì = saudar) são versos, frases ou poemas que são formados para saudar o orixá referindo-se a sua origem, suas qualidades e sua ancestralidade. Os Oríkì são feitos para mostrar grandes feitos realizados pelo orixá. Com isso, podemos nos deparar com Oríkì não somente para os nossos Orixás, mas também para pessoas que foram grandes lideres, caçadores, governantes, sacerdotes, reis, rainhas, príncipes e todas as pessoas, em que em um passado distante ou recente fizeram algo de importante para com uma comunidade ou para com o povo. Porém para entendermos bem o significado desses Oríkì, devemos ter bons conhecimentos dos orixás

REZAS ORIKI DE EXU

2010-11-14T20:40:00.000-08:00

ORIKI ÈXÚ

Èxù òta òrìxà.
Exú, o inimigo dos orixás.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Exú, que senta no pé dos outros.
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte.
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Exú, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
O fi okúta dípò iyò.
Exú, que usa pedra em vez de sal.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Exú, não me manipule, manipule outra pessoa.

Exù - Com Tradução a Cada Linha
Iba Esù Odara
Esu Odara, inclino-me.
A Ba Ni Wa Oran Ba O Ri Da
Ele procura briga com alguém e encontra o que fazer.
O San Sokoto Penpe Ti Nse Onibode Olorun
Ele veste uma calça pequena para ser guardião na porta de Deus.
Oba Ni Ile Ketu
Rei da terra de Ketu.
Alakesi Emeren Aji E Aji E M(u) Ògùn
Aquele a quem se convida e que, tão logo acorda, toma um remédio.
A Lun ( se) Wa Se Ibini
Ele reforma Benin.
Laguna Jo Igbo Bi Orò
Laguna queima o mato como oro.
Esù Foli Fò O Fi Ókò Fo Oju Anan Re
Esu arrebenta facilmente os olhos de seus sogros com uma pedra.
LA Nyan Hamana
Ele caminha movendo-se com altivez.
Ika Kò Boro Boro
O malfeitor não morre depressa.
Kò Là Kò Rà O Ba Ona Oja Ile Su
Ele faz com que no mercado nada se compre e nada se venda.
Agbo L Ara A Yaba Má Pa ( Mo) Abemu
Agbo faz com que a mulher do rei não cubra a nudez de seu corpo.
O Se Firi Oko Ero Oja
Ele se torna rapidamente o senhor daqueles que passam pelo mercado.
Bara Fi Imu Fon Awon Sebi Okò L O Si
Quando Bara assoa o nariz, todo mundo acredita que o trem vai partir.

Ero Palemo Wara Wara
Os passageiros preparam-se rapidamente

REZAS ORIKI DE OGUN

2010-11-14T20:26:00.000-08:00

ORIKI ÒGÚN

Ògún laka aye
(Ogun poderoso do mundo)
Osinmole
(O próximo a Deus)
Olomi nile fi eje we
(Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)
Olaso ni le
(Aquele que tem roupa em casa)
Fi imo bora
(Mas prefere se cobrir de mariô)

La ka aye
(Poderoso do mundo)
Moju re
(Eu o saúdo)
Ma je ki nri ija re
(Que eu não depare com sua ira)
Iba Ògún
(Eu saúdo Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we
(Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
(Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)
Ase
Axé

ORIKI ÒGÚN 2

Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !
Ògún alákáyé,
Ogum, senhor do universo,
Osìn ímolè.
loder dos orixás.
Ògún alada méjì.
Ogum, dono de dois facões,
O fi òkan sán oko.
Usou um deles para preparar a horta
O fi òkan ye ona.
e o outro para abrir caminho.
Ojó Ògún ntòkè bò.
No dia em que Ogum vinha da montanha
Aso iná ló mu bora,
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
Ewu ejè lówò.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún edun olú irin.
Ogum, a divindade do ferro
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún onire alagbara.
Ògún Onire, o poderoso.
A mu wodò,
O levamos para dentro do rio
Ògún si la omi Logboogba.
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Onílí ikú,
Ogum, senhor da morada da morte.
Olódèdè màríwò.
o interior de sua casa é enfeitado com màríwò.
Ògún olónà ola.
Ogum, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún gbemi o.
Ogum, apoie-me
Bi o se gbe Akinoro.
do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Ògùn - Com Tradução a Cada Linha
Osinmoleba
O próximo a Deus
Olomi Nile Fi Eje We
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Olaso Ni Le
Aquele que tem roupa em casa
Fi Imo Bora
Mas prefere se cobrir de mariwô
La Ka Ayê
Poderoso do mundo
Moju Re
Eu o saúdo
Ma Je Ki Nri Ija Re
Que eu não depare com sua ira
Iba Ògún
Eu saúdo Ogun
Iba Re Olomi Ni Le Fi Eje We
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa,mas prefere banho de sangue
Feje We. Eje Ta Sile. Ki Ilero
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade
Ase Osinmoleba
O próximo a Deus
Olomi Nile Fi Eje We
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Olaso Ni Le
Aquele que tem roupa em casa
Fi Imo Bora
Mas prefere se cobrir de
mariwô La Ka Ayê
Poderoso do mundo
Moju Re
Eu o saúdo
Ma Je Ki Nri Ija Re
Que eu não depare com sua ira
Iba Ògún
Eu saúdo
Ogun Iba Re Olomi Ni Le Fi Eje We
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa,mas prefere banho de sangue
Ki Ilero
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade
Ase Osinmoleba
O próximo a Deus
Olomi Nile Fi Eje We
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Olaso Ni Le
Aquele que tem roupa em casa
Fi Imo Bora Mas prefere se cobrir de mariwô
La Ka Ayê Poderoso do mundo
Moju Re
Eu o saúdo
Ma Je Ki Nri Ija Re
Que eu não depare com sua ira
Iba Ògún
Eu saúdo
Ogun Iba Re Olomi Ni Le Fi Eje We
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa,mas prefere banho de sangue
Ki Ilero
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade Axé

REZAS ORIKI DE OSSANYIN

2010-11-14T20:23:00.000-08:00

ORIKI OSSANYI

Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó
Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Esinsin abedo kínníkínni;
Aquele que tem o fígado trasparente como o da mosca.
Kòògo egbòrò irín
Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem.
Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè.
O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair.
Elésè kan jù elésè méjì lo.
O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.
Ewé gbogbo kíki oògùn
Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio.
Àgbénigi, èsìsì kosùn
Àgbénigi, o deus que usa palha.
Agogo nla se erpe agbára
O grande sino de ferro que soa poderosamente.
Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi
A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças.
Aròni já si kòtò di oògùn máyà
Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito.
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr

REZAS ORIKI DE LOGUN

2010-11-14T20:11:00.000-08:00

ORIKI LOGUN

Ganagana bi ninu elomi ninu
Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente
A se okùn soro èsinsin
É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga
Tima li ehin yeye re
Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe
Okansoso gudugu
Ele é sozinho, ele é muito bonito
Oda di ohùn
Até a voz dele é agradável
O ko ele pé li aiya
Não se coloca as mãos sobre o seu peito
Ala aiya rere fi owó kan
Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas
Ajoji de órun idi agban
O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro
Ajongolo Okunrin
Homem esbelto
Apari o kilo òkò tímotímo
O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente
O ri gbá té sùn li egan
Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta
O tó bi won ti ji re re
Acordá-lo bem é o suficiente
A ri gbamu ojiji
Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra
Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun
Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde
O je oruko bi Soponna /
Ele tem um nome como Soponna /
Soro pe on Soponna e nià hun
É difícil alguém mau chamar-se Soponna
Odulugbese gun ogi órun
Devedor que faz pouco caso
Odolugbese arin here here
Devedor que anda rebolando displiscentemente
Olori buruku o fi ori já igi odiolodi
Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça
O fi igbegbe lù igi Ijebu
Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu
O fi igbegbe lú gbegbe meje
Ele quebrou sete papos com o seu papo
Orogun olu gbegbe o fun oya li o
A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo)
Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa
Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada
Agbopa sùn kakaka
Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente
Oda bi odundun
Ele é fresco como a folha de odundun
Jojo bi agbo
Altivo como o carneiro
Elewa ejela
Pessoa amável anteontem
O gbewo li ogun o da ara nu bi ole
Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso
O gbewo li ogun o kan omo aje niku
Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos
A li bilibi ilebe
Ele veste boas roupas
O ti igi soro soro o fibu oju adiju
Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro
Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole
Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão
O já ile onile bó ti re lehin
Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua
A li oju tiri tiri
Ele tem olhos muito aguçados
O rí saka aje o dì lebe
Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa
O je owú baludi
Ele é ciumento e anda "rebolando" displiscentemente
O kó koriko lehin
Ele recolhe as ervas atrás
O kó araman lehin
Ele recolhe as ervas atrás
O se hupa hupa li ode olode lo
Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro
Òjo pá gbodogi ró woro woro
A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído
O pà oruru si ile odikeji
Ele mata o malfeitor na casa de um outro
O kó ara si ile ibi ati nyimusi
Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz
Ole yo li ero
O preguiçoso está satisfeito entre os passantes
O dara de eyin oju
Ele é belo até nos olhos
Okunrin sembeluju
Homem muito belo
Ogbe gururu si obè olori
Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe
A mò ona oko ko n ló
Ele conhece o caminho runsun redenreden
A mo ona runsun rdenreden
Ele conhece o caminho do campo e não vai lá
O duro ti olobi kò rà je
Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer
Rere gbe adie ti on ti iye
O gavião pega o frango com as penas
A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada /
O bá enia jà o rerin sún
Ele briga com qualquer um e ri estranhamente
O se adibo o rin ngoro yo
Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu
Ogola okun kò ka olugege li òrùn
Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo
Olugege jeun si okurú ofun
O papudo come no inchaço de sua garganta
O já gebe si orún eni li oni
Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui
O dahun agan li ohun kankan
Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis
O kun nukuwa ninu rere
Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça
Ale rese owuro rese / Ere meji be rese
Duas vezes assim coisa sagrada
Koro bi eni lo
Rápido como alguém que parte
Arieri ewo ala
A proibição do pássaro branco é o pano branco
Ala opa fari
Ele mexe os braços fantasiosamente
Oko Ahotomi
Marido de Ahotomi
Oko Fegbejoloro
Marido de Fegbejoloro
Oko Onikunoro
Marido de Onikunoro
Oko Adapatila
Marido de Adapatila
Soso li owuro o ji gini mu òrún
Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço
Rederede fe o ja kùnle ki agbo
Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro
Oko Ameri èru jeje oko Ameri
Marido de Ameri que dá mêdo
Ekùn o bi awo fini
Leopardo de pele bonita
Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je
Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade
O wi be se be
Assim ele diz e assim ele faz
Sakoto abi ara fini
Orgulhoso que possui um corpo muito belo.

REZAS ORIKI DE OSHOSSI

2010-11-14T19:57:00.000-08:00

ORIKI ÒSHOSI

Òxoosì.
Oxosse !
Awo òde ìjà pìtìpà.
Ó orixá da luta,
Omo ìyá ògún oníré.
irmão de Ògún Onírè.
Òsoosì gbà mí o.
Oxosse, me proteja !
Òrìsà a dínà má yà.
Orixá que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Ode tí nje orí eran.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Eléwà òsòòsò.
Orixá que come ewa osooso.
Òrìsà tí ngbélé imò,
Orixá que vive tanto em casa de barro
gbe ilé ewé.
como em casa de folhas.
A bi àwò lóló.
Que possui a pele fresca.
Òsoosì kì nwo igbó,
Oxosse não entra na mata
Kí igbo má mì tìtì.
sem que ela se agite.
Ofà ni mógàfí ìbon,
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
O ta ofà sí iná,
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
Iná kú pirá.
o fogo se apagou de imediato.
O tá ofà sí Oòrùn
Atirou sua flecha contra o sol,,
Oòrùn rè wèsè.
O sol se pos.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Oní màríwò pákó.
Ó senhor do màrìwó pákó !
Ode bàbá ò.
Meu pai caçador
O dé ojú ogun,
chegou na guerra,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
O dé nú igbó,
Chegou dentro da mata,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ogum.
Má wo mí pa o.
Não me arraste até a morte.
má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Odè ò, Odè ò, Odè ò,
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà,
Dentro da mata, é Oxosse que luta ao lado do caçador
Wípé kí ó de igbó re.
para que ele possa caçar direito.
Òsoosì oloró tí nbá oba ségun,
Oxosse, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
O bá Ajé jà,
Lutou com a feiticeira
O ségun.
e venceu.
Òxoosì o !
Ó Oxosse,
Má bà mi jà o.
não brigue comigo.
Ogùn ni o bá mi se o.
Vence as guerras para mim
Bí o bá nbò láti oko.
Quando voltar da mata,
kí o ká ilá fún mi wá.
Colhe quiabos para mim.
Kí o re ìréré ìdí rè.e,
ao colhê-los, tire seus talos.
Má gbàgbé mi o,
Não se esqueça de mim.
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.

Oxòssì - Com Tradução a Cada Linha
Òxoosì.
Oxosse !
Awo Òde Ìjà Pìtìpà.
Ó orixá da luta,
Omo Ìyá Ògún Oníré.
irmão de Ògún Onírè.
Òsoosì Gbà Mí O.
Oxosse, me proteja !
Òrìsà A Dínà Má Yà.
Orixá que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Ode Tí Nje Orí Eran.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Eléwà Òsòòsò.
Orixá que come ewa osooso.
Òrìsà Tí Ngbélé Imò,
Orixá que vive tanto em casa de barro
Gbe Ilé Ewé.
como em casa de folhas.
A Bi Àwò Lóló.
Que possui a pele fresca.
Òxoosì Kì Nwo Igbó,
Oxosse não entra na mata
Kí Igbo Má Aì Tìtì.
sem que ela se agite.
Ofà Ni Mógàfí Ìbon,
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
O Ta Ofà Sí Iná,
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
Iná Kú Pirá.
o fogo se apagou de imediato.
O Tá Ofà Sí Oòrùn,
Atirou sua flecha contra o sol,
Oòrùn Rè Wèsè.
O sol se pos.
Ogbàgbà Tí Ngba Omo Rè.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Oní Màríwò Pákó.
Ó senhor do màrìwó pákó !
Ode Bàbá Ò.
Meu pai caçador
O Dé Ojú Ogun,
chegou na guerra,
O Fi Ofà Kan Soso Pa Igba Ènìyàn.
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
O Dé Nú Igbó,
Chegou dentro da mata,
O Fi Ofà Kan Soso Pa Igba Eranko.
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
A Wo Eran Pa Sí Ojúbo Ògún Lákayé,
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ogum.
Má Wo Mí Pa O.
Não me arraste até a morte.
Má Sì Fi Ofà Owo Re Dá Mi Lóró.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Odè Ò, Odè Ò, Odè Ò,
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Òsoosì Ni Nbá Odè Inú Igbo Jà,
Dentro da mata, é Oxosse que luta ao lado do caçador
Wípé Kí Ó De Igbó Re.
para que ele possa caçar direito.
Òsoosì Oloró Tí Nbá Oba Ségun,
Oxosse, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
O Bá Ajé Jà,
Lutou com a feiticeira
O Ségun.
e venceu.
Òxoosì O !
Ó Oxosse,
Má Bà Mi Jà O.
não brigue comigo.
Ogùn Ni O Bá Mi Se O.
Vence as guerras para mim
Bí O Bá Nbò Láti Oko.
Quando voltar da mata,
Kí O Ká Ilá Fún Mi Wá.
Colhe quiabos para mim.
Kí O Re Ìréré Ìdí Rè.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Má Gbàgbé Mi O,
Não se esqueça de mim.
Ode Ò, Bàbá Omo Kí Ngbàgbé Omo.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.

REZAS ORIKI DE OBÁ

2010-11-14T19:52:00.000-08:00

ORIKI OBÀ

Obà, Obà, Obà.
Obá, Obá, Obá.
Ojòwú Òrìsà,
Orixá ciumento,
Eketà aya Xango.
terceira esposa de Xangô.
O torí owú,
Ela, que por ciumes,
O kolà sí gbogbo ara.
fez incisões em todo corpo.
Olókìkí oko.
Que fala muito de seu marido,
A rìn lógànjó pèlú àwon ayé.
que anda nas madrugadas com as ayé.
Obà anísùru, ají jewure.
Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obà kò b'óko dé kòso,
Obá não foi com o marido a Koso,
O dúró, ó bá Òsun rojó obe.
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obà fiyì fún apá oko rè.
Obá valoriza os braços do marido,
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.
diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obà tó mo ohùn tó dára.
Obá sabe o que é bom.

REZAS ORIKI DE ORUNMILÁ

2010-11-14T19:46:00.000-08:00

ORIKI ORUNMILÀ

Iba Olodumare
(Eu saúdo Olodumare, Deus maior)
Iba Orunmila
(Eu saúdo Orunmilá)
Iba Ogun Orisa Ile
(Eu saúdo Ogum, o dono da casa)
Iba Irunmole
(Saúdo os Irunmole, os Orixás)
Iba Ile Ogeere afoko yeri
(Saúdo a terra)
Iba atiyo Ojo
(Saúdo o dia que amanhece)
Iba atiwo Oorun
(Saúdo a noite que vem)
Iba F'olojo oni
(Saúdo o dono do dia)
Iba Eegun Ile
(E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral)
Iba Agba
(Saúdo os velhos sábios)
Iba Babalorisa
(Saúdo o pai-de-santo)
Iba Omo Orisa
(Saúdo os filhos-de-santo)
Iba Omode
(Saúdo as crianças)
Awa Egbe Odo Orunmila juba O, Ki iba wa se
(Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que)
T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe
(Orunmilá ouça nossa saudação)
Ada se nii hun omo
(O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá)
Iba kii hun omo eniyan
(Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos)
Akoogba kii hum oloko
(Que as plantas boas não falhem ao agricultor)
Atipa kii hun oku
(Que aos mortos não falte sepultura)
Aso funfun kii hun olorisa
(Que a Orixalá não falte o pano branco)
Kaye o-ye wa o
(Para que o mundo nos seja bom)
Ka riba ti se
(Que nossos caminhos se abram)
Ka, ma r'ija Omo araye O
(Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra)
Ka'ma r'ija eleye O
(Nem a obra das feiticeiras, Ia Mi Ashorongá)
Ajuba O! A juba O!! A juba O!!!
(Nós saudamos, saudamos, saudamos)
Ase
(Axé)

REZAS ORIKI DE OXUM

2010-11-14T19:41:00.000-08:00

Oxun Òpàrà - Com Tradução a Cada Linha

Òxun Òpàrà
Yèyé Òpàrà !
Obìnrin Bí Okùnrin Ní Òsun
Oxum é uma mulher com força masculina.
A Jí Sèrí Bí Ègà.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Yèyé Olomi Tútú.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà Òjò Bíri Kalee.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Agbà Obìnrin Tí Gbogbo Ayé N'pe Sìn.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Ó Bá Sònpònná Jé Pétékí.
Que como pétékí com Xapanã.
O Bá Alágbára Ranyanga Dìde.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.
Òsun Iponda
Oliri Pa Koko Eni Pon
Poderosa, não empurre o povo de Iponda.
O Ri Onise Oba Ayi Kase
Ela recebe o mensageiro do rei sem respeitá-lo
O Je Dandan Oloran
Ela aceita as palavras do queixoso
O Fi Aja Wà Inu Eke Wò
Com sua sineta ela fura o ventre mentiroso.
Omo Olu Igbo Soki Redà Omo Ni
Não se pode carregar debaixo do braço o filho da mata de Iponda

REZAS ORIKI DE XANGO

2010-11-14T19:36:00.000-08:00

Xango - Com Tradução a Cada Linha

Sángiri-làgiri,
Que racha e lasca paredes
Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò
Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio
O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je
Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las
Ó Ké Kàrà, Ké Kòró
Ele fala com todo o corpo
S' Olórò Dí Jínjìnnì
Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo
Eléyinjú Iná
Seus olhos são vermelhos como brasas
Abá Won Jà Mà Jèbi
Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente
Iwo Ní Mo Sá Di O
É em ti que busco meu refúgio.
Xango Ona Mogba
Bi E Tu Bá Wó Ile
Se um antílope entrar na casa
Jejene Ni Mú Ewure
A cabra sentirá medo.
Bi Sango Bá Wó Ile
Se Xango entra na casa
Jejene Ni Mú Osa Gbogbo
Todos os Orixa sentirão medo.

REZAS ORIKI DE OYA / YANSÃ

2010-11-14T19:30:00.000-08:00

Oyà - Com Tradução a Cada Linha

Oyà A To Iwo Efòn Gbé.
Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo.
Oyà Olókò Àra.
Oyà, que possui um marido poderoso.
Obìnrin Ogun,
Mulher guerreira.
Obìnrin Ode.
Mulher caçadora.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú.
Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se?
Que tipo de pessoa é Oyà?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná.
O local onde Oyà está, pega fogo
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá.
Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí,
Oyà foi vista por seus inimigos
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó.
E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Héèpà Héè, Oya ò!
Eeepa He! Oh, Oyà!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O.
És a única pessoa que temo
Aféfé Ikú.
Vendaval da Morte
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oyà ò, Oyà Tótó Hun!
Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá,
Ela arruma suas coisas sem demora
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È
Rapidamente Oyà faz suas coisas
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní.
Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin
Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò!
Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!

REZAS ORIKI DE NANÃ

2010-11-14T19:24:00.000-08:00

Nànà - Com Tradução a Cada Linha

Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan
Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo.
Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje
Dono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue.
Gosungosun On Wo Ewu Eje
Salpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue
KO Pá Eni Ko Je Oka Odun
Ele só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem.
A Ni Esin O Ni Kange
Ele tem o cavalo, ele tem o quizo.
Odo Bara Otolu
Rio
Omi a Dake Je Pa Eni
Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo
Omo Opara Ogan Ndanu
Filho de Opara
Sese Iba O
Orixá , respeito
Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní
Louvo a vida e não a cabeça
Emi Wa Foribale Fun Sese
Venho prosternar-me diante do Orixá.
Oluidu Pe O papa
Presto homenagem aos ancestrais.
Ele Adie Ko Tuka
Aquele que tem frango, não depena vivo
Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko
Minha mãe estava primeiramente em Bariba
Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada
Eu o primeiro a poder usar a espada.
Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile
Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja.

REZAS ORIKI DE ABALUAYÉ

2010-11-14T19:19:00.000-08:00

Obaluayê - Com Tradução a Cada Linha

Orìsà Jìngbìnì
Orixá forte
Abàtà, Arú Bí Ewè Ajó
Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó
Orisá Tí Nmú Omo Mú Ìyá
Orixá que pune a mãe juntamente com o filho
Bí Obaluayê Bá Mú Won Tún
Depois que Obaluaê acabar de castigá-los
O Tún Lè Sáré Lo Bábá
Ainda poderá castigar o pai
Orìsà Bí Àjé
Orixá semelhante a uma feiticeira
Obaluayê mo Ilé Osó, Ó Mo Ilé Àjé
Obaluayê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa
O Gbá Osó L'Ójú,
Desafiou o feiticeiro
Osó Kún Fínrínfínrín
E este correu desesperado
O Pa Àjé Ku Ìkan Soso
Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse
Orìsà Jìngbìnì
Orixá forte
Obaluayê A Mú Ni Toùn Toùn
Obaluayê, que faz as pessoas perderem a voz
Obaluayê SSí Odù Re Hàn Mí
Obaluayê, abra seu odu para mim
Kí Ndi Olówó
Para que eu seja uma pessoa próspera
Kí Ndi Olomo
Para que eu seja uma pessoa fértil.

REZAS ORIKI DE OXALÁ

2010-11-14T19:13:00.000-08:00

Oríkì à Oxàlà

Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução
Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Oríkì à Oxàlà

Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Tradução
Que o Grande Òrìxà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra.

REZAS ORIKI OSHUMARÉ

2010-11-14T19:08:00.000-08:00

Osumare - Com Tradução a Cada Linha

Osumare A Gbe Orun Li Apa Ira
Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço
Ile Libi Jin Ojo
Ele faz a chuva cair na terra.
O Pon Iyun Pon Nana
Ele busca os corais, ele busca as contas nana
O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo
Com uma palavra ele examina Luku
O Se Li Oju Oba Ne
Ele faz isso perante seu rei
Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya
Chefe a quem adoramos
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki
O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida
A Pupo Bi Orun
Ele é vasto como o céu
Olobi Awa Je Kan Yo
Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito
O De Igbo Kùn Bi Ojo
Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva
Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn
Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran
Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.

OSANYIN

2010-11-14T18:24:00.000-08:00

OSSAIN, O SENHOR DAS FOLHAS.

Originário de Iraô, atualmente na Nigéria, não fazia parte dos 16 companheiros de Odùdùwa quando na chegada de Ifá (Orunmilá). Patrono da vegetação rasteira, das folhas e de seus preparos, defensor da saúde, é a divindade das plantas medicinais e litúrgicas. Cada Orixá tem a sua folha, mas só Ossain detém seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível. Osanyin usa uma cabaça chamada Igbá-Osanyin. Fuma e bebe mel e pinga.

Osanyin também é um feiticeiro, por isto é representado por um pássaro chamado Eleyê, que reside na sua cabaça. As proprietárias do pássaro do poder são as feiticeiras. Ele carrega também sete lanças com um pássaro em cima da haste, o qual é seu mensageiro e voa para trazer-lhe notícias. Osanyin está extremamente ligado a Orunmilá, Senhor da Adivinhações. Estas relações, hoje cordial e de franca colaboração, atravessaram no passado período de rivalidade.

Ossain recebera de Olodumaré o segredo das folhas. Ele sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. Outras, a sorte, a glória, as honras ou ainda, a miséria, as doenças e os acidentes. Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. Eles dependiam de Ossain para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas.

As folhas de Osanyin veiculam ao axé oculto, pois o verde é uma das qualidades do preto. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas, que representam o procriado. O sague das folhas é um dos axés mais poderosos, que traz em si o poder do que nasce e do que advém.

OSANYIN existe em todas as folhas, por isso quando as queimam as matas ele fica revoltado com o ser humano, que destrói a força da natureza, que é a cura de todas as doenças que existem e que vão existir.

Lendas

... Ossain foi escravo

A história revela que ossain era escravo de orunmilá e recusava-se a cortar as folhas que teriam inúmeras utilidades na manutenção da saúde das pessoas: ervas que curam febre,as dores de cabeça e as cólicas. Tomando conhecimento do fato, Orunmilá quis ver quais eram as ervas de tão grande valor. Convencido do conhecimento de Ossain, Orunmilá percebeu que ele poderia lhe ser útil e o manteve para sempre a seu lado para as consultas.

... os segredos das folhas lhe pertence

Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por não deter os conhecimentos secretos sobre a utilização das folhas, usou de um ardil para tentar usurpar de Ossain a propriedade das folhas. Falou dos planos à sua esposa Iansã, a senhora dos ventos. Explicou-lhe que, em certos dias, Ossain pendurava, num galho de Iroko, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. "Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias", disse-lhe Xangô.

Iansã aceitou a missão com muito gosto. O vento soprou a grandes rajadas, levando o telhado das casas, arrancando árvores, quebrando tudo por onde passava e, o fim desejado, soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. A cabaça rolou para longe e todas as folhas voaram. Os orixás se apoderaram de todas. Cada um tornou-se dono de algumas delas, mas Ossain permaneceu senhor do segredo de suas virtudes e das palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E, assim, continuou a reinar sobre as plantas como senhor absoluto. Graças ao poder (axé) que possui sobre elas.

... o nome das plantas

Òrúnmílá dá a Òsanyìn o nome das plantas. Ifá foi consultado por Òrúnmílá que estava partindo da terra para o céu e que estava indo apanhar todas as folhas. Quando Òrúnmílá chegou ao céu Olódùmaré disse, eis todas as folhas que queria pegar o que fará com elas ? Òrùnmílá respondeu que iria usá-las, disse que, iria usá-las para beneficio dos seres humanos da Terra. Todas as folhas que Òrunmílá estava pegando, Òrúnmílá carregaria para a Terra. Quando chegou à pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun (pedra que se encontra no meio do caminho entre o céu e a terra) Aí Òrúnmílá encontrou Òsanyìn no caminho.
Perguntou: Òsanyìn onde vai? Òsanyìn disse; "Vou ao céu, disse ele, vou buscar folhas e remédios". Òrúnmílá disse, muito bem, disse, que já havia ido buscar folhas no céu, disse, para benefício dos seres humanos da terra. Disse, olhe todas essas folhas, Òsanyìn pode apenas arrebatar todas as folhas. Ele poderia fazer remédios (feitiços) com elas porém não conhecia seus nomes. Foi Òrúnmílá quem deu nome a todas as folhas. Assim Òrúnmílá nomeou todas as folhas naquele dia. Ele disse, você Òsanyìn carrega todas as folhas para a terra, disse, volte, iremos para terra juntos.
Foi assim que Òrúnmílá entregou todas as folhas para Òsanyìn naquele dia. Foi ele quem ensinou a Òsanyìn o nome das folhas apanhadas.

... livre para o mundo

Desde pequeno Òsanyìn andava metido mata adentro. Conhecia todas as folhas, sabendo empregá-las na cura de doenças e outros males. Um dia Òsanyìn resolveu partir pelo mundo. Por onde andava era aclamado como o grande curandeiro.
Certa vez salvou a vida de um rei, que em recompensa deu-lhe muitas riquezas. Òsanyìn não aceitou nada daquilo; disse que aceitaria somente os honorários que seriam pagos a qualquer médico.
Tempos depois, a mãe de Òsanyìn adoeceu. Sendo procurado por seus irmãos e para espanto destes, Òsanyìn exigiu o pagamento de sete cauris por seus serviços, pois não poderia trabalhar para quem quer que fosse no mundo, sem receber algo. Mesmo contrariados os irmãos pagaram-lhe os sete cauris e sua mãe foi salva. Òsanyìn curou a mãe e seguiu caminho, pois ele é a folha e tinha que estar livre para o mundo.

... novamente Xango

Òsanyìn havia recebido de Olodumaré o segredo das ervas. Estas eram de sua propriedade e ele não as dava a ninguém, até o dia em que Xango se queixou à sua mulher, Yansan-Oyá, senhora dos ventos, de que somente Òsanyìn conhecia o segredo de cada uma dessas folhas e que os outros deuses estavam no mundo sem possuir poder sobre nenhuma planta.
Oyá levantou as saias e agitou-as, impetuosamente. Um vento violento começou a soprar. Òsanyìn guardava o segredo das ervas numa cabaça pendurada num galho de iroco. Quando viu que o vento havia soltado a cabaça e que esta tinha se quebrado ao bater no chão, ele gritou "Ewê O!! Ewê O!" (Oh! as folhas!! Oh! as folhas!!)
As folhas voaram pelo mundo e os Orisás se apoderaram de algumas delas, mas Òsanyìn continuou dono do segredo das suas virtudes e dos cantos e palavras que devem se dizer para que sua força, Axé, apareça.

Osanyin é a entidade das folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas, identificado no jogo do merindilogun pelo odu iká e representado materialmente e imaterial pela cultura Jeje-Nago, através do assentamento sagrado denominado igba ossaim. Sua importância é primordial. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. O seu sacerdote é o Babá Olosayin.

Ferramenta de Osanyin É o detentor do axé (força, poder, vitalidade), de que nem mesmo os Orixás podem privar-se. Esse axe encontra-se em folhas e ervas específicas. O nome dessas folhas e o seu emprego é a parte mais secreta do ritual do culto dos Orixá, Vodun e Inkice.

O símbolo de Osanyin é uma haste de ferro de cuja extremidade superior partem sete pontas dirigidas para o alto. A do centro é encimada pela imagem de um pássaro.

Osanyin é o companheiro constante de Ifá. É representado por uma sineta de ferro forjado, terminada por uma haste pontuda enfiada em uma grande semente. A haste é fincada no chão, ao lado do osun (o asen dos fon) do babalawo. Por sua presença, Osanyin traz a influência das folhas para as operações da adivinhação.

Ossaniyn, Ossaim, Ossãe, Ossain (como se escreve habitualmente), ou Ossanha (na Umbanda) que é o Orixá das ervas, no candomblé Jeje é chamado de Agué é o Vodun da caça e das florestas e conhece os segredos das folhas, no Candomblé Bantu é chamado de Katendê, Senhor das insabas (folhas). Seria de ambos os sexos assim como Oxumarê, segundo alguns pesquisadores 6 meses seria homem e 6 meses seria mulher. Ossaniyn, Oxumarê e Obaluayê são filhos de Nanã com Oxalá.

São utilizadas numa mistura especial chamada de abô. Muitas vezes, é representado com uma única perna. Cada orixá tem a sua folha, mas só Ossaim detém seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ela nenhuma cerimônia é possível.

Cores: Verde e branco
Fio-de-contas verde, branco com lista vermelha.
Animais: Bode e galo
Saudação: Ewê ô!
Itan de Osanyin

O Ritual de Iniciação no Candomblé

2010-11-14T16:52:00.000-08:00

O ritual de iniciação no Candomblé, a feitura no santo, representa um renascimento, tudo será novo na vida do yàwó, ele receberá inclusive um nome pelo qual passará a ser chamado dentro da comunidade do Candomblé.

A feitura tem por início no recolhimento. São 21 (vinte e um) dias de reclusão, e neste prazo são realizados banhos, boris, oferendas, ebós, todo o aprendizado começa, as rezas, as dança, as cantigas…

É feita a raspagem dos cabelos (orô) e o abiã recebe o oxu (representa o canal de comunicação entre o iniciado e seu orixá) o kelê, os delogun, o mokan, o xaorô, os ikan, o ikodidé. O filho de santo terá que passar agora por um ritual, onde terá seu corpo pintado com giz, denominado efun. Ele deverá passar por este ritual de pintura por 7 (sete) dias seguidos.

O abiã terá agora que assentar seu Orixá e ofertar-lhe sacrifícios de animais de acordo com as características de cada um. Feito isso ele passa a se chamar yàwó.

A festa ritualística que marca o término deste período é denominada Saída de Yàwó, neste momento ele será apresentado à comunidade. Ele será acompanhado por uma autoridade à frente de todos para que lhe sejam rendidas homenagens.

Deitado sobre uma esteira, ele saudará com adobá e paó, que são palmas compassadas que serão dadas a cada reverência feita pelo yàwó e acompanhadas por todos presentes, como demonstração de que a partir daquele momento ele nunca mais estará sozinho na sua caminhada. Primeiramente saudará o mundo, neste momento a localização da esteira é na porta principal da casa. No seu interior, ele saudará a comunidade e por último, frente aos atabaques que representam as autoridades presentes. Neste primeiro momento o Orixá somente poderá dar o jicá. Só após a queda do kelê o Orixá poderá dar seu ilá.

O momento mais aguardado do cerimonial é o orukó. Neste momento o Orixá dirá o nome de iniciação de seu filho perante todos e também é neste momento que se abre a sua idade cronológica dentro de sua vida no santo.

Após a saída e depois dos 21 (vinte e um) dias de recolhimento o yàwó permanecerá de resguardo até a queda de kelê fora do barracão por um período de 3 (três) meses, neste período ele não poderá utilizar talheres para comer, deve continuar a sentar-se no chão sobre a esteira durante as refeições, está proibido de utilizar outra cor de roupa que não o branco da cabeça aos pés, não poderá fazer uso de bebidas alcoólicas, cigarro. .. E nem tão pouco sair à noite. E até que se complete 1 (um) ano, os seus preceitos continuarão.

Até que o yàwó complete a maior idade de santo, terá que continuar dia a dia o seu aprendizado e reforçar os seus votos por meio das obrigações.

“Vale dizer que o transe não é imprescindível para que uma pessoa seja iniciada como adoxu, pois, independentemente de se manifestar o Orixá está em cada um de seus filhos. Isso é muito importante, porque só os adoxu podem assumir determinadas funções sacerdotais, como os cargos de ialorixá ou babalorixá. Sendo assim, uma pessoa que tem em seu odu a missão sacerdotal, incorporando ou não o Orixá, deve ser iniciada como adoxu e nunca como ogãn ou equedi, que já são ijoyé natos e jamais poderão entrar em transe de orixá”
“Algumas pessoas não precisam ser raspadas ao se iniciarem. Esse é o caso principalmente das crianças que nasceram fadas à morte, mas que venceram o trágico destino (abiku). Existe uma graduação delas que considera as especificações de seu nascimento. Por exemplo: as crianças que nasceram pelos pés, com o cordão umbilical em volta do pescoço, depois de vários abortos, que foram abandonadas ao nascer ou cujas mães morreram ao dar à luz ____ neste último caso, se o abiku for indevidamente raspado poderá levar o seu pai-de-santo (ou seja, aquele que lhe deu a vida na religião) à morte. Evidente que todo nado morto é abiku” `

É preciso dizer que a criança que nasce feita ela ja vem predestinada as graças dos orixás. Se por uma eventualidade ela for rapada em mãos erradas pode levar aquele que a raspou a morte.

Como foi dito anteriormente: Pode não acreditar mas existem leis que devemos seguir, e servi-las pois é para isto que estamos aqui. Para aprender......

INSTRUMENTOS USADOS NO CANDOMBLÉ

2010-11-14T15:29:00.000-08:00

PODE SER QUE NÃO HAJA UMA CRENÇA....

2010-11-14T14:37:00.000-08:00

Pode ser que as pessoas tenham duvidas em relação ao santo de Cabeça. Por isso no Candomblé é Obrigatório a confirmação do santo .
E como se faz isso o Babalorixá ou a Ialorixá ( PAI ou MÃE de santo ) Joga buzios pra saber qual o santo da pessoa. tendo a revelção, este PAI ou MÂE de santo deve levar ao seu PAI, para que ele também jogue buzios ( IFÀ ) . E confirme o seu SANTO DE CABEÇA
Feito isso ai é preparado pra a sua Feritura... Conforme os procedimentos que estabelecem dentro da religião.
Não se deve da a CABEÇA para qualquer um, pois pode ser que esteja sendo assentado um ORIXÁ, e o seu pode não ser este ORIXÁ.
Ao dar a cabeça pro santo, você deve seguir os rituais sem exitar.
Pois é de grande importância, que se cumpra todo o ritual.
Para então ser um Yaô iniciado.
Minha vida roda em torno do meu orixá e sem ele não sou nada.
A misterios entre o mundo CARNAL E O ESPIRITUAL. E que devemos respeitar as suas LEIS para que possamos alcançar nossos objetivos na terra ( na vida material ).
Somos dependentes querendo ou não das FORÇAS ESPIRITUAIS .
Cuidar do santo é cuidar de sua propria alma, de sua estrada.
Axé motumbá Axé

A FÉ ESTA DENTRO DE CADA UM DE NÓS

2010-06-07T15:44:00.000-07:00

Não importa a religão que você segue, ou no que acredita.
O importante é ter FÉ. Crer e tudo pode acontecer, em sua vida.
Não estou aqui pregando nada, e nem insentivando a fazer algo ou coisas que não desejam.
Seguir uma ESTRADA é seguir uma religião crer na possibilidade de um dia melhor.
é crer que pode mudar o rumo de sua vida, ter FÉ não é simples e nem facil, mas com muita luta e perseverança consegue or longe.

AXÉ AOS JUNTOIS.
AXÉ AOS ORIXÁS
AXÉ AOS QUE CREM

Embreve oreo por mais assunto dos orixás, e da religião meus amigos .

OGUM XOROKÊ

2009-10-20T15:52:00.000-07:00

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...

XOROKÊ

UMA REFLECÇÃO

2009-10-20T15:33:00.001-07:00

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...

O CANDOMBLÉ TEM SUAS NORMAS, REGRAS, SEUS RITUAIS QUE DEVEM SER SEGUIDOS NO PÉ DA LETRA.
O IMPORTANTE É SER FIEL AO SEU ORIXÁ, SEJA ELE QUAL FOR.
RESPEITANDO OS OUTROS ORIXÁS TAMBÁM.
ISSO PODE PARECER UMA SIMPLES COISA, PODEM NEM ACREDITAR NELES MAIS ELES EXISTEM, E ESTÃO EM TODAS AS PARTES, LIGADOS A CADA COISA DA NATUREZA.
CUIDAR DA NATUREZA É CUIDAR DOS ORIXÁS.
QUANDO SE FAZ O SANTO, RASPA PRO SANTO VOCÊ ESTA DISPOSTO A CUIDAR E ZELAR POR ELE.
SOU FELIZ POIS SOU DE UMBARÁ...
NENCA REVELO A MINHA DIGINA E NEM CONTO O MEU ORIXÁ. POIS ELE ESTA GUARDADO DENTRO DE MIM.
ASSIM EU VOU VIVENDO A CADA DIA, UM DE CADA VEZ.

AXÉ AOS CANTOIS, AOS ORIXÁS, AOS IRMÃOS DE SANTO......

NÃO PERCAM O FILME BESSOURO

2009-10-20T15:03:00.001-07:00

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...

NÃO DEIXE DE ASSISTIR O FILME BESSOURO

OLORUN

2009-08-25T15:31:00.000-07:00

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Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...

Na Mitologia Yoruba, e no Culto de Ifá é chamado Olódùmarè ou Olorun, nas religiões afro-brasileiras é chamado de Olorum, é o Dono do Orun céu e Criador do Orun e do Aiye, o céu e a terra. É associado fortemente com a cor branca, e controla tudo. É o Deus Pai Criador de tudo e de todos. Embora reconhecido e louvado como Único e Soberano, não existe templo individual para Ele. De acordo com um dos mitos da criação yoruba, ele delegou os poderes de criação do Aiye para seu primeiro e mais velho filho Orisanla ou Obatalá
KOSI OBA KAN AFI OLORUN
Não há outro senhor senão Deus

OKÔ

2009-08-25T15:17:00.001-07:00

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O Orixá Okô é o orixá da agricultura. Chibata de couro, cajado de madeira. Toca uma flauta de osso. Veste branco.
Divindade da agricultura, ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época em que os escravos aqui chegaram, não deram muita importância a este Òrìxá, considerando como Orixá da agricultura, em seu lugar, Òfún, e dos grãos a Obaluaiyê.
Quando manifesta-se leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade, é confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

ORUM

2009-08-25T08:18:00.000-07:00

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O.rum masculino
(Candomblé) mundo dos espíritos (em contraposição ao Universo físico, o Aiê) é habitado por irumalês, orixás, egunguns e ará-oruns.

Ver Também

Iorubá: örun

PAJELANÇA

2009-08-20T16:54:00.000-07:00

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Pajelança indígena

Pajelança (do tupi pajé, curador, sacerdote, xamã) é um termo genérico aplicado às diversas manifestações do xamanismo dos povos indígenas Brasileiros. Refere-se aos rituais nos quais um especialista entra em contato com entidades não-humanas (espíritos de mortos, de animais etc.) com o fim de resolver problemas que acometem pessoas ou coletividades.

Pajelança cabocla

A pajelança cabocla (também chamada de cura, linha de pena e maracá, linha de sacaca e diversos outros nomes) é uma manifestação religiosa não-indígena, difundida pela Amazônia e parte do Nordeste do Brasil (Maranhão e Piauí). Combina elementos do catolicismo popular, das culturas indígenas, do Tambor de Mina e da Encantaria, da medicina rústica e de outros componentes da cultura e da religiosidade popular. Caracteriza-se, entre outros aspectos, pela ênfase no tratamento de doenças e aflições, por um transe de possessão característico, com “passagem” de diversas entidades espirituais em uma mesma sessão, e pela presença de certas práticas como o uso de tabaco e outras substâncias para defumação. Esses elementos associam a pajelança cabocla a outras manifestações religiosas populares encontradas no Norte e no Nordeste brasileiros, como o Catimbó/Jurema, o Toré e o Candomblé de Caboclo.

AGOGÓ

2009-08-19T14:58:00.000-07:00

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O agogô ou gã é um instrumento musical formado por um único ou múltiplos sinos originado da música tradicional yorubá da África Ocidental. O Agogô pode ser o instrumento mais antigo do samba a maior altura de qualquer dos instrumentos da bateria.

Índice

1 Etimologia
2 Instrumento musical
2.1 Na religião
2.2 Na capoeira
3 Referências
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Etimologia

A palavra "agogô" vem do yoruba e significa "sino", em português.

Instrumento musical

O agogô é um instrumento musical idiofone, compõe-se de duas até 4 campânulas de ferro, ou dois cones ocos e sem base, de tamanhos diferentes, de folhas de flandres, ligados entre si pelas vértices.
Para se tirar som desse instrumento bate-se com uma baqueta de madeira nas duas bocas de ferro, também chamadas de campânulas, do instrumento.

Na religião

Um agogô de metal preto com uma baqueta.
Pode ser composto de duas ou três campânulas presas por uma aste de ferro, pertence ao Orixá Ogum, usado no candomblé onde também é chamado de Gã e em outras religiões afro-brasileiras, por isso é o primeiro instrumento que deve ser tocado nas liturgias dos cânticos. Como é um objeto sagrado, antes do seu uso deve passar por rituais litúrgicos de consagração, isso implica banho de folha, ervas, sacrifícios vegetais, animais e minerais para adquirir o (axé) "força vital" no sentido de interferir no transe dos iniciados. No candomblé é tocado com o aquidavi.

Na capoeira

Na capoeira é mais conhecido por "gã" - nome este que vem de akokô, palavra nagô que significa "relógio" ou "tempo", assim como um som extraído de um instrumento metálico.

AGBÉ

2009-08-19T14:43:00.000-07:00

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Agbê é o Vodun senhor de hu, o mar. Está entre os Tô-vodun, cultuado sobretudo pelos hweda, nas circuvizinhanças de Uidá e Grande Popo, no Benin. Ele foi o terceiro filho de Mawu, gerado com sua irmã gêmea Naeté. Ele é representado por uma serpente, um símbolo que representa tudo que é perene. Um de seus filhos mais temidos é Dan Toxosu, que manifesta sua própria imagem, nos nascimentos de bebês com deformações físicas, pois os fon consideram que crianças com deformidades são protegidos por Tohosu ou Toxosu (lê-se: Torrossu). A festa anual de Agbê (chamada Gozìn), que celebra a aliança entre os homens e o mar, ocorre em Grande Popo no litoral sudoeste do Benin (antes, em Uidá) todo dia 10 de janeiro, dia que o governo beninense decretou em 1996 como feriado nacional, dedicado à herança ancestral da tradição vodun. A cerimônia, muito concorrida por iniciados do culto vodun vindos de várias partes do Benin, mas ainda também do Togo, Haiti, França, Canadá, EUA e Brasil, é dirigida pelo mais respeitado sacerdote de Agbê entre os fon, que é o Daagbo Hunon, cuja tradição remonta ao Século XIV. Para muitos, o Daagbo Hunon é o mais importante sacerdote de toda a religião dos voduns.

BATENDO PAÓ

2009-08-18T08:20:00.001-07:00

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IROKÔ

2009-08-06T10:57:00.000-07:00

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Iroko (Chlorophora excelsa) - Árvore africana, também conhecido como Rôco, Irôco, é um orixá, cultuado no candomblé do Brasil pela nação Ketu e, como Loko, pela nação Jeje. Corresponderia ao Nkisi Tempo na Angola/Congo.
No Brasil, Iroko é considerado um orixá e tratado como tal, principalmente nas casas tradicionais de nação ketu. É tido como orixá raro, ou seja, possui poucos filhos e raramente se vê Irôko manifestado. Para alguns, possui fortes ligações com os orixá chamados Iji, de origem daomeana: Nanã, Obaluaiyê, Oxumarê. Para outros, está estreitamente ligado a Xangô. Seja num caso ou noutro, o culto a Irôko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias.
No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. Na África, sua morada é a árvore iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada.
Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém.
Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de mortes infantis seja afastado.
O culto a Iroko é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.
Iroko está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de 200 anos.

Dia da Semana: Terça-feira.
Cores: Branco, Verde (ou Cinza) e Castanho
Símbolo: Lança, Grelha
Domínios: Tempo, Vida e Morte
Saudação: Iroko I Só! Eeró!
Iroko ou Tempo, como também é conhecido, é um Orixá muito antigo. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os restantes Orixás desceram à Terra. Iroko é a própria representação da dimensão Tempo.
Iroko, Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado no candomblé do Brasil pela nação Ketu e, como Loko, pela nação Jeje. Corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou Congo.
Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko, calado num canto, anotando todas as decisões que implicam directamente na sua acção eterna. É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou mortos, nascidos ou por nascer. Toda a criação está nos seus desígnios. É o Orixá Iroko, implacável e inexorável, que governa o Tempo e o Espaço, que acompanha, e cobra, o cumprimento do Karma de cada um de nós, determinando o início e o fim de tudo.
Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia como Enki, o Leão Alado, que acompanha todos os seres do nascimento ao infinito; cultuado no Egipto como Anúbis, o deus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte. Também venerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre os Maias como o Senhor do Início e do Fim; também presente no Panteão Grego e Romano, onde era conhecido e respeitado como Cronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que abriga e conduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade.
É o Tempo também das mudanças climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o colectivo das árvores grandiosas, guardião da ancestralidade.
Em África, a sua morada é a árvore iroko, Milicia excelsa (antes classificada como Chlorophora excelsa), chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. É uma árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, que atinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro.
No Brasil, onde essa árvore não existe, diz-se que Iroko habita a gameleira branca, Ficus gomelleira ou Ficus doliaria (também chamada figueira-branca, guapoí, ibapoí, figueira-brava e gameleira-branca-de-purga). Nos terreiros, costuma-se manter uma dessas árvores como morada de Iroko, assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor.
Iroko representa a ancestralidade, os nossos antepassados, pais, avós, bisavós, etc., representa também o seio da natureza, a morada dos Orixás. Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo que desrespeitar a sua dinastia, os seus avós, o seu sangue… Iroko representa a história do Ylê (casa), assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades.
Ao contrário da maioria dos orixás, este não costuma “baixar” nas festas de santo, nem ser “feito” na cabeça dos fiéis. É reverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa. Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio.
Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal, e os seus filhos também são muito raros. Os seus filhos, no entanto, são sempre muito protegidos pelo seu Orixá.
Características dos filhos de Iroko
Os filhos de Iroko são tidos como eloquentes, ciumentos, camaradas, inteligentes, competentes, teimosos, turrões e generosos.
Gostam de diversão: dançar e cozinhar; comer e beber bem.
Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar.
Dotados de senso de justiça, são amigos queridos, mas também podem ser inimigos terríveis, no entanto, reconciliam-se facilmente.
Um defeito grande, é o facto de não conseguirem guardar segredos.

RUN

2009-08-04T10:32:00.000-07:00

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OPANIJÉ

2009-08-04T10:23:00.001-07:00

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Opanijé, no candomblé é um toque sagrado, entoado para o Orixá Obaluaye, Omolu e Sakpata geralmente tocado para a divisão da comida ritual chamada Olubajé, quando todos em silencio recebem sua porção, e os crentes aproveitam este momento para pedir saúde e longevidade. O orixa dança numa representação simbólica, mostrando sua ligação com os mortos Iku e o seu domínio sobre a terra.
A origem da palavra é a língua yorubá, onde significa "aceitar comer" (opa - aceita), (nijé - comer).

Axogun

2009-08-04T09:58:00.000-07:00

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Axogun é um sacerdote, um dos cargos mais importantes e de muita responsabilidade, ele é um especilista no que faz, é o Ogan encarregado do sacrifício dos animais votivos nas cerimônias do candomblé Jeje e Candomblé Ketu. O Atôaxogun é o seu ajudante e substituto. O cargo de Tata Kivanda no Candomblé Bantu é semelhante ao do Axogun.
Deve ser pessoa de absoluta confiança do lider religioso, precisa ter boa memória, saber as técnicas complexas para a execução de suas tarefas, não pode cometer nenhum erro.
Dependendo do prestígio do Axogun, poderá ser convidado por outros sacerdotes de outras casas para exercer suas funções em caso de grandes obrigações.

Ver também
Hierarquia do Candomblé

BRAJÁ

2009-08-04T09:12:00.000-07:00

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Brajá

Brajá é o fio-de-contas usado por Babalawos, Bokonon e outros sacerdotes africanos, no Brasil é usado por Babalorixás, Iyalorixás, Ogans, Ekedis, e pessoas de outros posto de graduação do Candomblé de todas as nações, é um símbolo de nobreza, status, senioridade, sapiência, jamais poderá ser usado por pessoas que não tenham cargo ou posto.
O Brajá é usado pelos filhos da cobra como são chamados os filhos de Dan, Dangbê, Bessém, Oxumarê, Hongolo, pelos filhos da terra como são chamados os filhos de Omolu, Obaluaiyê e por Voduns semelhantes e Nanã Buruku.
O Brajá representa as escamas da cobra ou serpente, representa a riqueza porque é feito com búzios abertos (que na África era usado como dinheiro ou moeda corrente), trançados com fios de cordonê, de um lado e de outro sobrepostos formando as escamas.