Ixé, inché ou eran axé:

Ixé, inché ou eran axé é o nome da comida ritual votiva, oferecida a todos orixás da cultura afro brasileira denominado de candomblé.

Este alimento ritual é um dos mais sagrados e importantes para o povo do santo. Preparado com " miúdos " entranhas e extremidades dos animais sacrificados nos rituais de oroeje, podendo ser cozidos ou não, a depender da vontade do orixá e temperado com cebola, sal e camarão seco ou com outros temperos como lelecun, bejerecum, aridan, obi, atarê, orobô, etc., tudo consultado previamente no oraculo do merindilogun.

Aridan, àrìdan ou aridam é o nome de uma arvore de origem africanas, cultivada no Brasil que produz frutos com o mesmo nome, seu nome científico é tetrepleura ou tetraptera

Fava de aridan como é chamado pelo povo de santo é um fruto sagrado "ewe orixa" que entra na maioria dos rituais do candomblé, principalmente nos ritos de odu ejé, sasanha, abô e assentamento de orixá como exu,ogum, obaluaye, oxum, xango e outros a depender do oro axé.

No sentido de proteger o terreiros e os filhos de santo contra as mazelas e feitiços, são colocadas favas de aridan em quase todos os ibas orixás e na preparação de pós, chamados de pó de pemba, efun ou atin e soprado pela iyamorô ou iyalorixa em todo compartimento do ile axé.

Este mesmo vegetal tem o mesmo nome na África e um vasto uso nos rituais, principalmente em trabalhos benéficos para combates de bruxarias praticadas pelas feiticeiras africanas (Ìyàmi), principalmente para livrar pessoas que estão sobre efeito malévolo dessas entidades " trabalho para enlouquecer alguém ", ou mesmo na iniciação para tornar-se Ìyàmi.

1. Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada 
2. Odu ejé, orò odún kéje ou odum ejé são nomes pertinentes a obrigação de sete anos, que pode ocorrer a partir dos sete anos de feitura de santo de um elegun, iaô ou outro iniciado, desde que estes tenham pago suas obrigações de um (1) ano odú Kíní e três anos odú kétà.

3. Esta obrigação é uma das mais significativas e importantes na vida de um iniciado, pelo fato de marcar um novo ciclo, adquirindo posição ou status na hierarquia familiar do candomblé, pois é um rito de passagem de iaô para ebonmi.
   Dependendo do espírito de iniciativa, liderança e aptidão, que esta pessoa tenha no ciclo de convivência do povo do santo, pode ser pronunciada a comunidade, pelo seu babalorixá ou iyalorixá a continuar no ile axé de iniciação, agora como sacerdote ou sacerdotisa, ocupando cargos como iamorô, iyalaxé, sarapembê, iyaefun etc. Ordinariamente se ouve dizer que " fulano de tal " recebeu o cargo na obrigação de sete anos.
   Neste sagrado ritual, o novo ebonme estará apto também a tornar-se um Babalorixá ou Iyalorixá para fundar o seu próprio ile axe, dependendo da confirmação no jogo de merindilogun consultado previamente. Daí a obrigação de Odu Ije como é chamada mais popularmente, Odu Èje (referente ao número 7 - Èje) é programado e feito com outro ritual chamado de Oyê.
4. Sassayin, Sassaim ou Sasanha é o nome que se dá ao ritual do candomblé para retirar a energia vital das folhas e extrair o seu sangue (sumo), " Sangue de origem vegetal ", no sentido de purificar e alimentar os objetos sagrados e o corpo dos iniciados, possibilitando o equilíbrio e a renovação das energias. O orixá Osanyin dono dos segredos de todas as folhas é saudado em todas as cantigas .
   O ato de cantar as folhas sagradas ou rezar as folhas, com cantigas específicas para cada folha, reconhecidas pelo nome da folha (ewe) e seu conteúdo que é o atributo da folha, utilizado principalmente na preparação do abô, chamada de água sagrada na feitura de santo
5. .Água sagrada, Agbo ou simplesmente Abô, são os nomes usados pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na feitura de santo até a ultima obrigação chamada de axexe.
   Sua utilização é larga e irrestrita, significando principalmente a ligação entre o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o fortalecimento físico e espiritual, prevenindo e até mesmo curando certos tipos de doenças, segundo alguns estudos. (Barros 1993:81). Também usado na sacralização de objetos como fio de contas, igba orixá e espaços sagrados.
   Sua preparação é complexa, com ritos que pode durar até sete dias. A presença de um Babalorixá e de um Babalosaim é indispensável para sua confecção, pois neste ato litúrgico são exaltados os cânticos de sasanha.
   Além de respeitar horários para a colheita das 16 folhas sagradas, sendo oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis" (Ewe Orixás), de acordo com o Orixá que se esteja trabalhando, são utilizados, obi, orobo , azeite, mel e até mesmo (Ejé) sangue de animais sacrificados, entrarão nesta misteriosa mistura, tão importante para esta cultura também denominada como Jêje-Nagô.
   Ewe oro e Ewe Orixás são folhas sagradas pertinentes a cada terreiro, podendo variar de acordo com sua regência, todavia são escolhidas ou herdadas de forma ordenada, geralmente seguindo um equilíbrio: folha gún (excitante “quente”) , seu significado em nagô é “chama transe”, associada com uma folha èrò (calma “fria”), que é catalisadora da propriedades de outras plantas, formando assim uma parceria perfeita, para uma sintonia harmônica .
   As folhas gún ou èrò podem ser macho (agboro) ou fêmea (Yagbá). Na realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tem o domínio do Orixá Osanyin.

   Galeria

   Algumas imagens de folhas que entram na preparação da água sagrada.
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     peregun, nativo dracaena.
    
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     Tradescantia spathacea. espada de Iansã, Ida oya
    
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     Quebra-pedra, Phyllanthus niruri.
    
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     Petiveria (Guiné).Ojusaju
    
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     Vernonia._Aluman.Ewurô
    
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     Piper rivioides, Piperaceae, Ewê boyí funfun, "bétís branco"
    
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     Folha de Akoko. Newbouldia laevis Seem. Bignoniaceae
    
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     espécie Verbenaceae,Gervão. Ewé ìgbolé

Alimentos de origem animal e Alimentos de origem vegetal

Alimentos de origem animal

Alimentos de origem animal		Ketu	Ijexá	Jeje
		Orixá	Orixá	Vodum
Bichos de dois pés	Galinha	Oxum, Euá
	Galinha branca	Obá
	Galinha, pedaços (carcaça e pescoço)	Todos os filhos de “santo homem”
	Galinha d’angola	Obaluaiê, Nanã	Obaluaiê, Nanã	Sapatá (Obaluaiê)
	Galinha d’angola (cabeça)	Todos	Todos
	Galo	Logunedé
	Pato	Ossaim
	Perdiz			Gu (Ogum)
	Pombo	Oxalá, Oxum
	Ovos	Oxum, Oxumaré	Oxum	Oxum, Bessém (Oxumaré)
	Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave	Nanã, Exu	Exu	Legba (Exu)
Bicho de quatro pés	Bode, cabrito	Oxóssi, Ogum	Oxóssi, Logunedé	Odé (Oxóssi)
	Caça em geral	Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé	Oxóssi, Logunedé	Odé (Oxóssi)
	Carneiro	Xangô, Iansã	Xangô	Sobô (Xangô)
	Porco	Obaluaiê	Obaluaiê	Sapatá (Obaluaiê)
	Cabeça e pés de qualquer bicho	Exu	Exu	Exu
Répteis	Cágado	Xangô	Xangô	Sobô (Xangô)
	Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome)	Oxóssi
	“Tudo o que rasteja”	Oxumaré	Oxumaré	Bessém (Oxumaré)
Bichos de água	Arraia	Todos	Todos	Todos
	Bagre	Oxalá	Oxalá	Lissa (Oxalá)
	Camarão vermelho	Iemanjá, Oxum
	Caranguejo	Todos	Todos	Todos
	Cavalinha	Oxum		Oxum
	Lula e assemelhados	Todos	Todos	Todos
	Peixe de pele	Todos	Todos	Todos
	Peixe vermelho	Iemanjá
	Rã	Nanã	Nanã	Nanã
	Sardinha	Oxalá, Obaluaiê	Todos
Sangue, miúdos	Fígado	Iansã, Ossaim
	Miúdos em geral	Iansã, Nanã
	Rabada	Xangô
	Sangue	Todos	Todos	Todos
	Tutano	Nanã
Outros	Mel	Oxóssi, Logunedé

Alimentos de origem vegetal

Alimentos de origem vegetal	Ketu	Ijexá	Jeje
	Orixá	Orixá	Vodum
Abóbora	Iansã	todos	Todos
Abacaxi	Obaluaiê	Obaluaiê	Sapatá (Obaluaiê)
Abobrinha			Bessém (Oxumaré)
Amendoim	Oxumaré
Banana-d’água	Oxóssi		Legba (Exu)
Banana-figo	Iemanjá
Banana-maçã	Oxóssi
Banana-prata	Oxóssi, Obaluaiê
Batata-doce	Oxumaré		Bessém (Oxumaré)
Berinjela	Nanã
Beterraba	Nanã, Iansã		Legba (Exu)
Cachaça	Exu, Oxalá	Exu, Oxalá	Lissa (Oxalá)
Cajá-Manga	Oxóssi, Ogum	Todos	Todos
Cana	Exu, Ogum
Carambola	Oxóssi
Coco	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi
Dendê	Oxalá	Oxalá	Lissa (Oxalá)
Feijão fradinho	Oxum, Iansã, Oxumaré	Oxum,Iansã	Oxum
Feijão “mulata gorda”	Oxóssi
Feijão preto	Ogum
Folhas em geral (alface, salsa, etc.)	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi,Ossaim	Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)
Frutas ácidas ( limão, etc.)	Exu	Exu	Legba (Exu)
Fruta-do-conde			Bessém (Oxumaré)
Fumo de rolo	Ossaim	Ossaim
Grão de bico			Bessém (Oxumaré)
Inhame	Ogum, Iemanjá	Ogum
Manga-espada	Ogum	Ogum, Logunedé
Melancia	Obaluaiê
Milho vermelho	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi	Odé (Oxóssi)
Milho derivados (fubá, etc.)	Oxóssi	Oxóssi	Odé (Oxóssi)
Milho, pipoca	Obaluaiê, Oxumaré	Obaluaiê, Nanã	Bessém (Oxumaré)
Mostarda, folha de	Obaluaiê
Oiti	Oxóssi
Polvilho	Oxum
Sapoti	Exu
Taioba	Obá
Tangerina	Oxóssi	Todos
Tapioca	Oxum
Uva branca	Iemanjá
Uva preta	Nanã

SEM A FÉ, É IMPOSSIVÉL ALCANÇAR O CONHEÇIMENTO.

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI
Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...

Saber tudo sobre o candomblé, é um grande desafio para as pessoas que não são feitas.

Mas a coisas que se podem apreender sem se quer deitar pro santo.

Uma das coisas mais importantes que devem se levar em conta é a fé, ela conduzirá a todo o lugar que desejar, e sem ela nada é possivél esteja certo disso ?

Candomblé de Ketu

Ketu é o nome de um antigo reino da África, na região agora ocupada pela República Popular do Benin e pela Nigéria. Seu rei tem o nome de alaketu, de onde vem o sobrenome da conhecida ialorixá Olga de Alaketo. Também indica o nome do povo dessa região, que veio como escravo para o Brasil. Em termos de identidade cultural, forma uma subdivisão da cultura iorubana. Em geral, membros de origem ketu são responsáveis por boa parte dos terreiros mais tradicionais da Bahia.
É a maior e mais popular nação do Candomblé, e a diferença das outras nações está no idioma utilizado, no caso o Yorubá, no toque dos seus atabaques, nas cores e símbolos dos Orixás, e nas cantigas; Os fundamentos são passados oralmente por sacerdotes de Orixás que são chamados de Babalorixá (masculino) Yalorixá (feminino). Os rituais mais conhecidos são: Padê, Sacrifício, Oferenda, lavar contas, Ossé, Xirê, Olubajé, Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum e Axexê.
Uma outra grande diferença é em relação ao culto dos Eguns; existe um sacerdote preparado para este ritual especifico chamado Ojé ou Baba Ojé, que faz o uso de um ixãn para dominar os Eguns; conforme informações de um antigo sacerdote de Ketu, chamado Balbino de Xangô, quem lida com Orixás não lida com Eguns; Já no Rio Grande do Sul, é o próprio Sacerdote de orixá quem faz os rituais de Eguns.
Os cargos principais na nação Ketu são:- Babalorixá ou Yalorixá: autoridades máximas no Candomblé- Iyakekerê: mãe pequena- Babakekerê: pai pequeno- Yalaxé: mulher que cuida dos objectos ritual.- Agibonã: mãe criadeira supervisiona e ajuda na iniciação.- Egbomi: pessoa que já cumpriu sete anos de obrigação.- Iyabassê: mulher responsável pela preparação das comidas de santo.- Iaô: filha de santo (que já incorpora Orixá).- Abian: novato.- Axogun: responsável pelo sacrifício de animais.- Alagbê: responsável pelos atabaques e pelos toques.- Ogan: tocadores de atabaques.- Ajoiê ou Ekedi: camareira de Orixá.
Os Orixás cultuados na nação Ketu são: Exu, Ogum, Oxossi, Logunedé, Xangô, Obaluayê, Oxumaré, Ossaim, Oyá ou Iansã, Oxum, Iemanjá, Nana, Ewa, Oba, Axabó (Orixá feminino da família de Xangô), Oxalá, Ibeji, Irôco, Ifá ou Orunmila.
Na nação Ketu, existente principalmente na Bahia, predominam os Orixás de origem Yorubá, e os terreiros mais conhecidos são: a Casa Branca do Engenho Velho, o Ilê Axé Opô Afonjá, o Gantois; o Candomblé de Alaketu e o Ilê Axé Opô Aganjú localizado em Lauro de Freitas.
O Candomblé de origem ketu já se espalhou por todos os grandes centros urbanos do Brasil e também para o exterior, e nota-se um movimento de recuperação de raízes africanas, que rejeita o sincretismo católico, procurando reaprender o yorubá como língua original e tenta reproduzir os rituais que estavam perdidos ao longo do tempo, há casos em que muitos sacerdotes procuram viajar até África para descobrir mais sobre a cultura dos Orixás.

NAÇÃO NAGÔ

CONHECIMENTOS SOBRE A NAÇÃO NAGÔ Certos Orixás Nagôs, oferecem banquetes anuais, uma comunhão primitiva, rudimentar, à gente da casa. Os mais conhecidos desses repastos comunais, muito concorridos e apreciados pelos aderentes do Candomblé, são: o Pilão de Oxalá (moço) em que predomina o milho branco (ebô), e o olubajé de Omolu-Obaluaê, em que o elemento principal, é a pipoca. O Candomblé de Ogunjá (Procópio) encerra as suas festas com a feijoada de Ogum, outra comida coletiva. O Caruru de Cosme e Damião, embora somente para crianças, se enquadra nesta categoria. Os dias da semana são distribuídos, de acordo com a tradição Nagô, pelos vários Orixás, obtendo-se o seguinte quadro:

DIA DA SEMANA E ORIXÁS CORRESPONDENTES:

Segunda-feira - Exu e Omolu

Terça-feira - Nanã e Oxumarê

Quarta-feira - Xangô e Iansã

Quinta-feira - Oxóssi e Ogum

Sexta-feira - Oxalá

Sábado - Iemanjá e Oxum

Na tradição Nagô é esta a lógica da combinação dos Orixás. Na terça-feira temos a chuva e o arco-íris; na quarta, os raios e ventos - a tempestade; na quinta, a caça e as artes manuais; no sábado, a água do mar e a água doce. A sexta-feira é consagrada à Oxalá, por influência do catolicismo, mais exatamente do Culto do Senhor do Bonfim. Na segunda-feira, Exu garante a felicidade dos dias seguintes e Omolu garante a saúde e o bem-estar, purificando a semana. O Domingo se dedica coletivamente à todos os Orixás. Os candomblés Nagôs são comunidades fechadas, no sentido de que não obedecem a qualquer governo comum, nem à regras comuns. A autoridade espiritual e moral, emana direta e exclusivamente do Pai ou da Mãe de Santo, que só reconhece, acima da sua própria autoridade, a dos Orixás. Esta autoridade absoluta em toda força do termo, o Chefe (Pai ou Mãe) a divide com as demais pessoas que lá freqüentam, em linhas muito nítidas de hierarquia, que beneficiam especialmente os velhos e as mulheres. A Mãe (ou o Pai) escolhe, entre as filhas, suas auxiliares na administração - uma série de iás (futuras mães-pequenas), que se encarregam de certos serviços parciais, mas de importância. Uma dessas auxiliares é a iá-morô, adjunta da Mãe, que a acompanha em todos os serviços religiosos; duas outras são a Dagã e a Sidagã, a primeira mais velha do que a segunda, encarregadas do Padê de Exu; outra ainda é a Iá Basse, que cozinha para os Orixás; e finalmente a Iá Tebexê, que tem a iniciativa dos cânticos nas festas e giras. É claro que, se essas auxiliares falharem nas usas obrigações, o ritual perderá com isto. Quanto ao poder espiritual, tomemos por paradigma um ritual Nagô, que nos oferece o seguinte quadro:

MULHERES - Ialaxé

HOMENS - Pegi-gã

MULHERES - Mãe-pequena (Iá-quererê)

HOMENS - Axogum

MULHERES HOMENS - Ogãs

MULHERES -HOMENS - Alabê

MULHERES -HOMENS - Tocadores de Atabaque

MULHERES - Filha de Santo

HOMENS - Filho de Santo

MULHERES - Ebomim

HOMENS - MULHERES - Iaô

HOMENS - MULHERES -Equede

HOMENS - MULHERES - Abiãs

HOMENS - O Pegi-gâ (dono do altar) e a Ialaxê (zeladora do Axé) são personagens importantíssimas, mas sem funções reais, pessoais, dentro do ritual. Os seus títulos são uma distinção especial, mas os deveres resultantes dos seus cargos são delegados à filhas da sua imediata confiança. Teoricamente responsáveis, perante a Mãe, pelo altar e pelos Axés, o Pegi-gã e a Ialaxê dão idéias e sugerem modificações para mantê-los à altura das tradições da Casa. Substituta imediata da Mãe, a mãe-pequena (Iá-quererê em nagô) lhe está imediatamente abaixo na escala da hierarquia, como administradora civil e religiosa do Ritual; é sempre a filha mais velha na feitura do santo, lugar-tenente da Mãe (ou do Pai), a mãe-pequena está em contato mais direto com os filhos, pois a Mãe apenas fiscaliza, aconselha e dirige o ritual, enquanto a mãe-pequena, executante, acompanha atentamente a marcha das cerimônias. Também a mãe-pequena é chamada de mãe pelos filhos que lhe tomam benção e lhe fazem a mesma reverência devida à Mãe (o Pai). O Axogum, o sacrificador de animais (o Mão-de-faca), só eventualmente exerce as suas funções, quando necessário a matança, para cerimônias religiosas. O Axogum e o Pegi-gã são escolhidos entre os Ogãs da casa, em geral os mais constantes no auxiliar do ritual, ou os mais dedicados aos Orixás. Os Ogãs são protetores do ritual, com a função especial e exterior à religião de lhe emprestar prestígio e angariar recursos financeiros para as cerimônias sagradas. A maior parte das vezes o próprio Orixá escolhe o Ogã entregando-lhe as suas insígnias, no nosso caso, o Machado de Xangô. Abaixo das filhas, há ainda a Equede, a qual fez voto de servidão à este ou aquele Orixá. Em último lugar, ficam as Abiãs. Estas não pertencem ainda, realmente, ao ritual. Estão num estágio anterior a iniciação. Este esquema de hierarquia revela, sem sombra de dúvida, que as mulheres detêm todas as funções permanentes do ritual, enquanto que os homens se reservam apenas nas temporárias e nas honorárias. Deve-se sempre ressaltar a importância dos velhos - não exatamente das pessoas de idade, mas das que fizeram o seu santo há mais tempo ou há mais tempo aderiram ao Ritual.

Origem da palavra JEJE

A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje. Os primeiros no BrasilOs primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências desta cultura.

Nação Ijexá do Candomblé

Ijexá é uma nação do Candomblé, formada pelos escravos vindos de Ilesa na Nigéria, em maior quantidade na região de Salvador, Bahia.
O Babalorixá Eduardo de Ijexá foi o mais conhecido dessa nação. Como também o Babalorixá Severiano Santana Porto, ambos do mesmo orixá, Logum Edé.

ORIXÁ

Um Breve Comentário sobre os Orixás ( África / Brasil )

Na mitologia yoruba, orixás (yoruba Òrìsà; em espanhol Oricha; em inglês Orisha) são ancestrais divinizados africanos que correspondem a pontos de força da Natureza, e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças.

As características de cada orixá aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes . Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus orixás vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.

Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra").

Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).

Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.  Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos orixás. Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas. Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos. Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira. Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano. Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas. Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. Orixa Nlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase  todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência. Olokun, orixá divindade do mar. Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas. Omolu, orixá da transformação. Onilé, orixá do  culto de Egungun.

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apoia num cajado. Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. Orixá Oko, orixá da agricultura. Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais. Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. Oxóssi, orixá da caça e da fartura. Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos. Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações. Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades e também das paixões. Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência. África  Na África cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo. A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade. Brasil No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun, orixá, Vodun e Nkisi, são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal. 

• O culto de Ifá só inicia Babalawos, não entram em transe.
• O culto aos Egungun só inicia Babaojés, não entram em transe.
• O Candomblé Ketu inicia Iaôs, entram em transe com orixá.
• O Candomblé Jeje inicia Vodunsis, entram em transe com Vodun.
• O Candomblé Bantu inicia Muzenzas, entram em transe com Nkisi.

Em cada templo religioso são cultuados todos os orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os orixás.

Alguns orixás são só assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses orixás.

A Iyalorixá ou o Babalorixá são responsáveis pela iniciação dos Iaôs e pelo culto de todo e qualquer orixá assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada função. Exemplo o Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas.

Apesar de serem de origem daomeana, Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultuados nas casas de nação Ketu, mas são muito raros os Iaôs que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses orixás que são cultuados em locais separados dos outros.

Existem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).

Existem orixás que são cultuados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o orixá divinizado; ou seja, uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual, é uma parte daquele Xangô divinizado, com todas as características, ou arquétipos.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.