ADURAS SÃO AS REZAS DOS ORIXÁS

Reza de Obá

ÀDÙRÀ TI ÒBÀ

Òbà mo pe o o
Òbà mo pe o o
Sare wa je mi o
Òbà ojowu aya xangô sare
Wa gbo adura wa o
Eni n wa owò. Ki o fun ni owò
Eni n wa ammo. Ki o fun ni omo
Eni n wa àlafià. Ki o fun ni àlafià
Sare wa je mi o.

Òbà eu te chamo
Òbà eu te chamo
Venha logo me atender
Òbà, mulher ciumenta esposa se Xangô, venha correndo.
Ouvir a nossa súplica
A quem quer dinheiro, dá dinheiro
A quem quer filhos, dá filhos.
A quem quer saúde, dá saúde
Venha logo me atender.


Reza de Omolú

ÀDÚRÀ TI OMOLÚ

Omolú igbòná igbóná zue
Omolú igbòná igbòná zue
Eko omo vodum maceto
Eko omo vodum na je
Ijòni le o Nàná
Ijòni le o Nàná ki mayò
Nàná ki mayò ki n a lode
Felèfèlè mi igba nfo, ajunsun wale
Meré-meré e no ile isin
Meré-meré e no ile isin
Ensinbe meré-meré osú Iàyò
Ensinbe meré-meré osú làyò
Oba alà tun sue obi osùn
Oba alà tun sue obi osùn
Iya lòni
Otù, àkòba, bi iyà, hùkó, kàká, beto
Orun zue so ran ale so ran
Bara atun zue obi osùn

Omolú, Senhor da Quentura
Sempre febril produz saúde
Educa o filho Vodun Maceto
Vodun educa o filho castigando
Naná ele é capaz de provocar queimaduras
Ele é capaz de provocar queimaduras. Nanã, e se enche de alegria
Nanã ele se enche de alegria do lado de fora
És capaz de fazer definhar em vida. Ajunsun, até secar
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Primeiramente o erguemos habilmente osù que cobre a terra
Primeiramente o erguemos habilmente osù que cobre a terra
Rei que nasceu como o sol. Pai do Vermelho
Rei que nasceu como o sol. Pai do Vermelho
Neste dia
Doença, infermidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Suplico-lhe diariamente. Pai  do Vermelho
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Rei do corpo suplico-lhe diretamente. Pai do Vermelho


Reza de Xangô

ÀDÚRÀ TI XANGÔ

Oba ìrù I' òkó Oba ìrú I' òkó
Yámasé kun kò wà ira òje
( Aganju/ Ogodo/ Afonjà ) Ko mà nje lekan
Arà I' òkó Iáàyà
Tobi fori òrisà
Oba sorun alá alàgba òje
Oba sorun alà alàgba òje

O rei lançou uma pedra.
O rei lançou uma pedra.
Iyámasse cavou ao pé de uma grande árvore e encontrou
( Aganju/ Ogodo/ Afonjá ) vai brilhar, então, mais uma vez como trovão
Lançou uma pedra com força ( coragem )
O Grande Orixá do orum ( terra dos ancestrais ) vigia.
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje.
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje


Reza de Oxalá

ÀDÚRÀ TI ÒÒSÀÀLÁ

Bàbá esà rè wa
Ewa agba awo a sare wa
A je àgutan
A sare wa ewa agba awo
Iba Òrisà yin agba òginyòn

Pai dos Ancestrais. Venha nos trazer boa sorte
Belo ancião do mistério, venha depressa
Comedor de ovelha
Venha depressa belo ancião do mistério
Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.

Reza de Oxum

ÀDÚRÀ TI ÒSÚN

E nji tenú ma mi o
Tenú màmà ya
Ìyá Ibeji di Lógun Àyaba omi ro
Ìbeji kòri ko jo
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Iya mi yèyè ( Òsogbo/ Ipondá/ Opara/ Kare )

Vós que gentomente me dá muitos presentes
Calmamente sem aflição
Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun,
Rainha das águas pingando
Os gêmeos adornam vários K'òrì sem queimar
rainha me faz guisado em pequenas panelas
deslumbrantemente corta com espada
Me encaminha mamãe querida de ( Òsogbo/ Ipondá/ Opara/ Kare )


Reza de Oxóssi

ÀDÚRÀ TI ODE

Pa kó tòrí san gbo didè, ( nja in pa igbó )
Ode aróle o
Aróle o oni sa gbo olówo
Ode aróle o nkú lode

Fisga. mata e arrasta ferozmente sua presa,
( o cão morto na floresta )
Ele é o caçador herdeiro
Hoje o herdeiro exibe sua riqueza
Ele é o caçador herdeiro que tem o poder
de atrair a caça para a morte.


Reza de Ossain

ÀDÚRÀ TI ÒSÓNYÌN

Meré-meré Òsónyìn ewè o e jìn
Meré-meré Òsónyìn ewè o e jìn
Meré-meré ewè o e jìn ngbe non
Meré-meré ewè o e jìn ngbe non
E jìn meré-meré Òsóyìn wa le

Habilmente Òsónyìn as folhas vós destes
Habilmente Òsónyìn as folhas vós destes
Habilmente as folhas vós destes secas no caminho
Habilmente as folhas vós destes secas no caminho
Vós destes habilmente Òsónyìn a nós a magia

Reza de Iansã/Oyá

ÀDÚRÀ TI OYÁ

E ma odò, e ma odò
Lagbó lagbó méje
O dundun a soro
Balè hey

Eu vou ao rio, eu vou ao rio
Do seu modo encontrado nos arbustos reparte em sete
Vós que fala através do Dundun
Tocando o solo te saúdo


Reza de Yemonja

ÀDÚRÀ TI YEMONJA

Yemonja gbé rere ku e sìngbà
Gbà ni a gbè wí
To bo sínú odò yin
Òrìsà ògìnyón gbà ní odò yin.

Yemanjá, traz boa sorte repentinamente retribuindo.
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio.
Cultuamo-vos suficientemente em vosso rio.
Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.



Reza de Oxumaré

ÀDÚRÀ TI ÒSÙMÀRÈ

Òsùmàrè e sé wa dé òjò
Àwa gbè ló sìngbà opè wa
Ekun òjò wa
Dájú e òjò odò
Dájú e òjò odò s'àwa
Asè

Òsùmàrè é quem nos traz a chuva
Nós a recebemos e retribuimos agradecidos
É o bastante a chuva para nós
Certamente vossa chuva é o rio
Certamente vossa chuva é o rio, para nós.
Axé


Reza de Orunmilá

ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Olókun
A sòrò dayò
Eléri ìpín
Okìtìbírì ti npa ojó ikú dà
Òrúnmìlà jíre Lóni.

Òrúnmìlà  Ajànà
Ifá Okókun
Que faz o sofrimento tornar-se alegria
O testemunho do destino
O poderoso que protela o dia da morte
Òrúnmìlà você acordou bem hoje?


Reza de Exú

ÀDÚRÀ TI ÈSÚ

Ajúbà Bàrà-Legbà
Olóde
Èsù-Lonà
Bàrà dage burúkú
Lànà Bárà
Jelù Làlúpo
Èsù_Bàrà

Respeitamos Bará, dono do chicote
Dos campos
Exú no caminho
Bará que corta o mal abre os caminhos
Bará mensageiro do tambor
Abre senhor do dendê
Exu-Bará


Reza de Ogun

ÀDÚRÀ TI ÒGÚN

Ògún dà lé ko
Eni adé ran
Ògún dà lé ko
Eni adé ran
Ògún to wa do
Eni adé ran
Ògún to wa do
Eni adé ran
Asè

Ògún constrói casa sozinho
A mando do Rei
Ògún constrói casa sozinho
A mando do Rei
Basta Ògún, nas instalações de nosso vilarejo
A mando do Rei
Basta Ògún, na instalação de nosso vilarejo
A mando do Rei
Axé


Reza de Nanã

ÀDÚRÀ TI NÀNÁ

E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
E kò odò, e kò odò fó
Kò odò, kò odò, kò odò e
Dura dura ní kò gbèngbè
Mawun awun a ti jò n
Saluba Nana, saluba Nàná, saluba.
Saluba Nana, saluba Nàná, saluba.

Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro no rio, encontro no rio, encontro no rio
Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio
Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão
Pantaneira Nàná
Pantaneira Nàná

ÀDÚRÀ (Rezas)

O Candomblé é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuances, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e variada.
A nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e apesar disso, conseguimos preservar ao longo do tempo grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia.
A língua oficial nas Nações Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà, é o Yorubá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, oriundos de países e culturas diferentes. Algumas pessoas, infelizmente poucas, conseguem ainda hoje manter a tradição falada em Yorubá e têm um domínio e conhecimento perfeito do idioma, mas a maioria dos seguidores do Candomblé apenas o faz de forma empírica e mecânica, limitando-se a repetir o que foi dito e decorando o essencial.
Torna-se portanto muito importante nos nossos dias fazer um esforço no sentido de recuperar o Yorubá, divulgar, ensinar e traduzir, para que não seja perdido e sobretudo para que seja entendido tudo aquilo que é dito e transmitido na nossa tradição.
É através dela que se conversa com os Òrìsàs – a tradição Oral – e é também através dela que se expressam os Orins (cânticos), Àdúrà (rezas), Ofos (encantamentos) e Oríkìs (louvações).

Como se Faz o Orô de Oya Onira Dentro da Água?

Porém, volto a dizer que em nenhum momento será dito que fundamentos diferentes dos que estamos passando estão errados.

Yansan é uma Iyagba que dependendo da sua qualidade irá se ligar a diferentes elementos da natureza.
Apresentando com isto, diferenças marcantes na forma de Cultuá-la, inclusive em seus toques e danças.

Oya Onira, por exemplo, é um caminho de Oya que come dentro da água. Este é um fundamento muito importante dessa poderosa Iyagba.

Fazer os fundamentos específicos de cada caminho de Oya é muito importante, para que possamos com segurança atrair toda a sua positividade. Tanto para a Iyawo, como para o Ilê Axé.

Espero ter ajudado com esses conhecimentos sobre Oya/Yansan.

Quais as Características dos Filhos de Obaluwaiye?

Agora, vamos falar um pouco sobre as características dos filhos e filhas de Omolu/Obaluwaiye.

Os eleitos deste grande Orixá são trabalhadores, amigos verdadeiros, prontos a ajudar a quem precisar. São extremamente teimosos e com manias de velho.

Geralmente são pessimistas, chegando em alguns casos, a gostarem de mostrar seus sofrimentos. Estão sempre envolvidos com doenças, que na maioria dos casos, não passam de kizilas do próprio Orixá.

São inteligentes e com grande capacidade de resolver rapidamente problemas de difíceis solução. São bons, amargurados e com dificuldade de se relacionar. Não são afetivos. E em alguns casos, se tornam vingativos.

Muitos Zeladores de Orixás, dizem que os filhos de Omolu são fortemente influenciados pelo Odu Odi. Outros, dizem ser por obará, outros por Iká...

Conhecer melhor Odu é fundamental para entendermos melhor o nosso Culto, para compreendermos melhor os Orôs e Fundamentações do Orixá.

As Qualidades de Obaluaiê ( Omolu ) em Ketu...

Como você deve lembrar, citamos alguns importantíssimos fundamentos deste caminho: os Orixás que lhe acompanham; o encantamento do Odu Iká que fica ao lado do seu
assentamento; o modo especial que seu Eshu deve ser assentado.

Veremos as qualidades de Omolu, mais cultuadas em Ketu:

Afoman - Azauani - Azimajê - Jagun - Etetu - Obegun- Kaurê - Oliboji

Omolu Jagum, tem como caminho, "oito" Orixás, os quais devem ser assentados para apaziguar a força deste Grande Guerreiro Branco.

No corpo humano está ligado a cor da pele, dos olhos, a medula espinhal; e divide com Oxum Ayala a propriedade sobre a bolsa lacrimal.

Seu assentamento tem um detalhe que o diferencia bastante dos assentamentos das outras qualidades de Obaluwaiye.

Aqui foi uma pequena mostra das qualidades de Omolu, em Ketu.

Espero ter acrescentado os conhecimentos sobre este importantíssimo Orixá.

Orixá fundamental em todos os Axés!

Um Detalhe Importante na Feitura de Azauani.

Antes porém, quero ressaltar, que não estamos dizendo que fundamentos difererentes dos descritos por nós estão errados.

Azauani caminha com Oya, Oxumarê e Xangô.

Azauani, significa: homem da luz. Vindo a sua energia do sol, assim como a energia de Xangô.

Ficando desta forma, fácil de compreender as suas ligações e compatibilidades. Embora não comam juntos.

Este Orixá deve ter ao lado do seu assentamento, um encantamento do Odu Iká.

E seu Eshu tem um modo todo especial de ser assentado.

Um Comentário Sobre o Odu Etaogunda.

Vamos fazer uma breve referência ao Odu Etaogunda.

Apenas para que você entenda a ligação que o Orixá Ogum tem com este Odu.

Neste caminho de Odu, nasceram a faca e todos os objetos de ferro. Por isso é que o Orixá Ogum está muito ligado ao Odu Etaogunda.

Os filhos deste Odu ou pessoas que estão sob a sua influência, devem agir sempre em conformidade com a justiça. Caso contrário, terão dentro de si mesmo o seu maior inimigo.

Este é o Odu da justiça. É o grande desafio do comportamento. Não tolera mentira, sendo implacável nesses casos...

Como são os Filhos de Ogum?

Os filhos de Ogum são pessoas dinâmicas, honestas, responsáveis, procurando sempre fazer o melhor naquilo que lhe é confiado.

Têm tendência ao alcoolismo e devem ter cuidado para não se tornarem alcóolicos.

Pessoas de gênio forte, beirando as raias da violência. Se envolvem facilmente em brigas e demandas quando são contrariados.

Têm uma forte influência do Odu Etaogunda, que seráo assunto do nosso próximo email.. .

A Origem do Orixá Ogum...

Ogum pertencia a um grupo de Orixás, no qual todos
se vestiam de Mariwo. Mas por serem muito
sanguinários e negativos foram todos exterminados
por Oloodumare.

Ficando deste grupo apenas o Orixá Ogum, no qual
Oloodumare viu características positivas, fundamentais ao ser humano e a criação do universo.

Estando isto comprovado no forjar do ferro.

Mas mesmo assim, Ogum tem muitas semelhanças com
seus irmãos que foram destruídos.

O Orô do Cachorro Para Ogum...

Vamos falar da comida preferida de Ogum.

Na África lhe era oferecido o cachorro do mato
( um animal selvagem). O cachorro era oferecido sem nenhum acompanhamento de aves.

Era somente o cão e, o modo de sacrifícar era
totalmente diferente do que fazemos aqui no Brasil.

No Brasil, Ogum come bode acompanhado de bichos
de pena. Mas existe um fundamento no qual a Iyawo já entra acompanhada de um cachorrinho, para um Orô que será feito.

Adura ty Oxun(reza) Traduzida...

Vamos traduzir um Adura (reza) de Oxum:

E NJI TENU MA MI O
TENU MAMA YA
IYA IBEJI DI LOGUN AYABA OMI RO
IBEJI KORI KO JO
AYABA MA PAKUTA MABA GE SA
IYA MI YEYE


Tradução:

Vós que gentilmente me dá muitos presentes
Calmamente sem aflição
Mãe dos Gêmeos, e Mãe de LogunRainha das águas pingando
Os Gêmeos adornam vários kori sem queimar
Rainha que faz guizados em pequenas panelas
Deslumbrantemente corta com a espada
Me encaminhe mamãe querida (Oxogbo, Iponda, kare,
opara...)

Oxum Ygimun, a Senhora dos Otás...

Oxum Ygimun está ligada à Xangô.

É ela quem guarda as pedras (16 + 1) 17 Okutás, que serão doados por ela para os assentamentos de todas as outras Oxuns, que serão preparadas no Axé.

E o mais importante é que no caso de falecimento, esta Santa não pode ser despachada, pois o mito continua, e, é daquele assentamento que continuará saindo os Otás para as outras feituras.


Se não houver ninguém para dar continuidade ao mito, ninguém para herdar ou tomar conta, cabe ao sacerdote
que estiver fazendo as obrigações do Axexê, devolver aqueles Otás as águas da cachoeira.

Para isto deve-se ter um Xangô virado, para que ele com suas próprias mãos, devolva as águas os Otás que sobraram.

O Que é Odu?...

Uma simples definição de ODU. Então vamos lá!

Orunmila rege Ifá, que é um sistema pelo qual podemos nos comunicar com as divindades, utilizando por exemplo: o jogo de búzios, que é a forma mais utilizada para a comunicação com as Divindades aqui no Brasil.

Eshu Comunica através do jogo, para quem e qual oferenda deve ser feita. A pessoa faz a oferenda para "Comunicar" ao Orixa, os seus agradecimentos e pedidos. E se estivermos utilizando os materiais apropriados ao Odu e ao Orixá em questão, o resultado será muito mais eficaz!

Odus são os caminhos do sistema de Ifá. Para que você entenda melhor: Ifá é o código penal e Odu são as leis.
E Orunmila a Divindade que rege tudo isto.

"ODU POSSIBILITA A COMUNICAÇÃO!"

Com esta resumida definição de Odu, esperamos poder ter ajudado a você a ter uma melhor compreenção de ODU, assunto fascinante e fundamental na prática do culto!

Características do Filhos de Oxum...

Vamos falar um pouco sobre as características das pessoas de Oxum.

As (os) filhas (os) de Oxum são pessoas dóceis, porém, difíceis de lidar devido a sua imensa sensibilidade, que lhes fazem se magoar facilmente com as coisas que lhes desagradam.

Tentam esquecer, mas não perdoam. O ciúme é constante em suas vidas. Não se refletindo só na vida amorosa, mas também nas amizades e em todo e qualquer tipo de relacionamento.

Os pés e a barriga são as partes do corpo que lhes
trazem constantes problemas. São pessoas de sorte e
costumam alcançar muitos de seus projetos.

Um fato importante é que esta sorte passa também
para as pessoas que lhe são próximas, como por exemplo: filhos de santo.

Portanto, ter um Babalorixá ou uma Iyalorixá de Oxum como Sacerdote do nosso Orixá é um fator muito positivo! Pois eles têm uma forte influência do Odu Oshê, o qual possui um grande poder de transformação.

Qualidades de Oxum Mais Cultuadas no Candomblé Ketu...

Falamos do Orô do Bode para Oxum Opara. Como você deve lembrar a mensagem principal foi: Não se Castra o Bode Antes do Sacrifício! Veremos as qualidades de Oxum mais cultuadas no Candomblé Ketu: Ajagurá - Opará - Adolá - Karê - Ijimun - Ipondá - Merin - Okê - Odô - Popolokun - Ayalá - Ogá - Oloko - Agbalu - Ipetu - Yabotô Oxum Popolokun tem seu caminho com Iemanjá e Orunmilá. Tem como propriedade o Opon Ifá (tábua consagrada ao jogo). É responsável pelos búzios do jogo. Além de ser dona da intuição, audição, e de todos os jogos divinatórios. Na hora da fundamentação põe-se uma bacia com omieró no colo do Orixá, para que todos lavem as suas vistas. As ervas deste omieró são: erva de santa luzia, oriri, saião, colônia e manjericão. Aqui foi uma descrição das qualidades de Oxum, e uma pequena e superficial descrição de Oxum Popolokun. Espero ter ajudado a ter os primeiros conhecimentos sobre esta belíssima Iyaba: Oxum.

Saiba como fazer o Orô do Bode para Oxun Opara...

A mensagem de hoje é sobre um Oro que é feito para Oxun Opara: o Oro do bode.

Antes, porém, quero ressaltar que em nenhum momento será dito , que fundamentos diferentes dos que estamos passando, estão errados.

A maioria dos Axés que conheço, fazem esse Orô na obrigação de 7 anos.

Então vamos lá. Depois de ser feito tudo o que se deve. Na hora do labé deste caminho de Oxum, que come bode castrado, galinhas, konken e o pombo para soltar.

Estando demarcado o seu pé direito com 9 acarajés em cima de canjica cozida (ebô), e o seu pé esquerdo com 7 bolas de inhame em cima de canjica cozida.

O Orô é o seguinte: ao término do sacrifício é que se castra o bode. E seus testículos são presos com palha da costa no Ori da Iyawo na hora da paramentação.

Não se castra o bode antes, para que ele não vá para obrigação espraguejando quem lhe fez aquilo.

Tradução de um Adura de Oxossi...

Nossa religião utiliza uma outra língua nos seus rituais.
É necessário entendermos o que estamos falando, rezando ou cantando.

Entender as cantigas, os orikis, gbaduras, aduras... é fundamental para uma melhor compreenção dos aspectos do Orixá para o qual estamos fazendo o culto.

Assim, podemos sincronizar o nosso sentimento e impulsionar melhor o Axé. E, com isso, conseguirmos melhores resultados em nossos objetivos.

Não é recomendável cantarmos uma cantiga(Orin) de guerra e pedirmos paz. Neste caso, podemos pedir: vitória.
Por isso é importante sabermos o que estamos rezando ou cantando.

Veja agora um Adura Odé e sua tradução:

PA KO TORI SANGBO DIDE
AJA IN PA IGBO
ODÉ AROLE Ô
AROLE ONI SA GBO OLOWO
ODÉ AROLE O NKU LODE

Fisga, mata e arrasta, energicamente a sua presa,
O cão morto na floresta.
Ele é o caçador herdeiro.
Hoje o herdeiro exibe a sua riqueza.
Ele é o caçador herdeiro, que tem o poder de atrair sua caça para a morte.
Ijala Odé, Gbadura Odé, Oriki Odé, Orin Odé (cantigas de Xirê traduzidas).

As características do filhos de Odé...

Vamos falar um pouco das características dos filhos de Oxossi.

Conhecer as próprias características, significa poder evitar
situações desagradáveis e alcançar mais rapidamente os objetivos.

Os filhos de Odé estão sempre em atividade. Não gostam de ver ninguém mal, e lutam pelo bem estar de todos. São fartos, generosos, desconfiados e dotados de uma incrível velocidade de raciocínio, o que os levam a tomarem muitas decisões preciptadas, das quais, geralmente, logo se arrependem.

Odé representa a prosperidade, através do esforço e do trabalho. É o Orixá que indica o melhor caminho que temos à seguir.

No candomblé existem muitas divergências, em torno do Odu que mais influencia e mais predominante nos filhos de Oxossi. Alguns Sacerdotes dizem ser o Odu Yrosun, outros dizem ser Oshe, outros Obara e, ainda ha quem diga ser Odi e Okanran.

Um comentário sobre o Odu Obara...

Um importante comentário sobre o Odu Obara.

Obará é o Odu onde nasceu a vida humana e espiritual.
É por este Odu que podemos compreender melhor os assentamentos de Orixás.

Obara quer dizer: "rei do corpo" (físico e espiritual).

Um Assentamento só pode ser feito através de um de um ritual, que envolve uma grande variedade de materiais, folhas, rezas, animais... tudo ligado ao fenômeno da natureza que se quer Assentar, ou seja: tudo ligado ao Orixá que se quer assentar.

O Orixá, vendo e gostando daquilo que está sendo feito no ritual, vai se aproximando e tomando "vida". Ficando aquele assentamento (que representa o "corpo" do Orixá), impregnado com a sua essência.

Portanto, assentar um Orixá é dominar um fenômeno da natureza, para que nos traga benefícios através dos presentes que lhe são ofertados, para que nos traga: equilíbrio, vida longa, prosperidade, felicidade, filhos, vitórias... Enfim, as coisas boas da vida.

Por quê Oxossi não aceita a cabeça dos seus bichos?

O Ori(cabeça) dos animais de Oxossi são um Ewo, uma interdição desse Orixá. Oxossi não come a cabeça dos bichos!

Vamos descrever o mito que explica por quê não se oferece o Ori(cabeça) dos bichos à Oxossi.

Comemorando uma caçada vitoriosa, Oxossi deu uma grande festa. Matou um boi e colocou a cabeça na porta do palácio.

Todos os Orixás se faziam presentes na grande festa; Oxum com sua faceirice encantava a todos; Yemanjá com sua elegância, coberta de jóias; Xangô dançava freneticamente ao som dos tambores...

Os bandidos da aldeia vizinha souberam da grande festa dada por Oxossi, e se puseram à espreita, aguardando o momento certo para saquear o palácio.

Avançaram, mas quando chegaram na entrada do Palácio, a cabeça do boi mugiu, avisando a presença dos inimigos, os quais foram imediatamente pegos e mortos, ficando o palácio salvo do saque.

Desse dia em diante, Oxossi exigiu que não se oferecesse cabeças em seus rituais. E em consideração passou a cultuar o boi como um animal sagrado.

Apenas uma qualidade de Oxossi aceita a cabeça do boi.


Esse fundamento do Ori, e muitos outros fundamentos de Cada Qualidade de Odé em Ketu. Tem seus Preceitos e são todos eles respeitados e cutuados em suas qualidades.

Uma visão sobre ODI

Odi é tido pela maioria das pessoas do Candomblé, como um Odu de infortúnios, de negatividade, de mau agouro... Mas isso não é verdade.

Lembramos que todos os Odus têm as duas fases: positiva e negativa.

O que acontece é que Odi tem um grande poder de concentrar forças. E quando está negativo, tudo fica realmente muito ruim.

Em Odi é 8 ou 80. Não existe meio termo.

Mas o fato de ser um Odu com grande poder de concentrar forças, pode ser extremamente positivo para quem tem conhecimento e sabe positivar o Odu.