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sexta-feira, 31 de julho de 2009

Hongolo ou Angorô










Hongolo



Hongolo ou Angorô - É o Nkisi que auxilia a comunicação entre os seres humanos e as divindades. É um tipo de cobra e por ter um colorido em seu couro bastante característico e semelhante ao colorido do arco-íris sempre que aparece um arco-íris no céu os bantu saúdam Hongolo pois Ele está entre eles.
Na Mitologia Bantu Tat'etu Hongolo ou Angorô - É o arco-iris, ligado aos movimentos de subida e descida das águas. Também identifica-se com a cobra sagrada que aparece em todas as mitologias antigas.
Identificar este Mukixi/Nkisi com Bessém dos Daomeanos que algumas famílias de angola no Brasil cultuam como um Vodum mesmo, por herança, ou como Oxumarê dos Yorubás.
hongolo lê (Arco-iris hoje) Candomblé bantu Nkisi





Qualidades dos Inkises (Ndandalunda)



Ndandalunda Dandalunda é a filha predilecta de mikaiá e Lembaranganga. Ela representa as riquezas e tem suas cores relacionadas ao metal mais precioso da antiguidade que era o cobre. Sua cor preferida é o amarelo. Mantém profundos laços de amizade com kassumbenca.
Dandalunda mantém um grande laço de amizade com o inkice Katendê, pois para o equilíbrio da mistura das ervas para a feitura do amacì, há necessidade das águas de dandalunda. Deusa das cachoeiras e das águas doces.





Qualidades





- mameto ngiji ria danda dila (equivalente a ygemun no kétu) É a senhora da fecundidade e do feitiço, é velha e vira bruxa na beira do rio. Veste azul e rosa claro, come com Lembaranganga e kaviungo. Não come bicho fêmea, exceto a pata.
- mameto ngiji ria dandara (equivalente a oparà no kétu)
É jovem e guerreira, companheira de mukumbe e kambaranguange. Veste rosa claro ou amarelo ouro, tem caminhos muito fortes com lembá.





Tem fundamento com egun.




- mameto ngiji ria apunké (equivalente a abalu no kétu) É velha, bem idosa, tem numerosos filhos e netos, é severa e autoritária. Usa o azul claro e é a verdadeira dona do leque. Come com mikaiá no rio e na lagoa. Suas contas são azul cristal. Come tartaruga, cabrito castrado e pata.
- mameto ngiji ria kissimbi (equivalente a pondà ou ypondà no ketu) É guerreira , casada com Gongobila e mãe de tere compenso , vive no mato com seu marido, é desconfiada, astuta, observadora e intuitiva. Veste amarelo ouro e na barra da saia azul claro. Relacionada ao fogo e aos cemitérios, pois apesar de não ter nenhum vínculo com matamba, tem ligação com o culto a egun. A pata é uma de suas grandes kizila. O seu bicho de fundamento é a tartaruga, que aprecia a carne e os ovos. Come com Gongobila, mikaiá e seu filho tere compenso.
- mameto ngiji ria dandaewara (equivalente a yiaboto ou boto no kétu).
É a dandalunda das nascentes dos rios e dos encontros das águas doces e salgadas, muito bonita e vaidosa.





Tem fundamento com mikaiá e kambaranguange.




É cultuada a beira das lagoas. Veste o amarelo e, geralmente, seus filhos são abikù.




Tem fundamento com zumbarandá devido a lagoa.




Ela é consagrada rainha da cumeeira.
- mameto ngiji ria lundamudila.
- mameto ngiji ria danda dalu.
- mameto ngiji ria danda belé.
- mameto nginji ria danda maiombe
.





Unsaba




- oriri, quioco, oxibata, relógio do campo, capueiraba branca, milame, bem-me-quer, brilhantina, amor do campo, baronesa, colonia, bredo sem espinho, alfavaquinha, beldroega, capeba, malva branca, mal-me-que, canela de macaco, parietária, mutamba, oripepe.





Qualidades dos Inkises (Mukumbe)




MukumbeEra um terrível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos.




É filho de mikaiá




Mukumbe caça e inventa armas. Deve-se ter sempre a seus pés uma cabaça virada, pois se ele chegar e não encontrá-la, fica nervoso. O fogo e o sangue simbolizam a raiva e o desejo de guerrear. Ele teve várias esposas: dandalunda, myina lugando e matamba. Por onde passava conquistava aldeias e cidades, era aclamado e recebia vários nomes. Seu principal alimento é o inhame acará.
Mukumbe é assentado, geralmente, do lado de fora. Gosta de ficar rodeado de árvores, como peregun, sua árvore de maior fundamento, e jaqueira. Mulher não deve chegar perto.





Qualidades




- tateto njango ria tango avango (equivalente a ogun já no kétu)É o inkice da casa de Lembaranganga, o grande guerreiro branco. Como todo mukumbe, come inhame, tem temperamento rabugento e solitário. Em seus assentamentos leva osùn e wáji. Não se pronuncia seu nome em vão e nem à noite. Veste branco e, também, o verde. Suas contas são verde-claras. Cobre-se de mariwo.
- tateto njango ria rossi mukumbe ( equivalente a aryes ou waryn no kétu )É perigoso e feiticeiro, ligado aos antepassados. Tem temperamento muito difícil e autoritário. Veste verde-claro, come com mikaiá e Lembaranganga. Gosta de comer cabritos pequenos, aprecia a carne de marreco e não come frango em suas obrigações.
- tateto njango ria kitaguaze (equivalente a ajaká no kétu)Irmão mais velho de kambaranguange conquistou a cidade de oyó e deu para seu irmão governar. Guerreiro sanguinário. Veste-se de vermelho e verde escuro, suas contas são iguais à vestimenta. Teria sido o primeiro rei de oyó. É agressivo, gosta de dar ordem e ser obedecido.
- tateto njango ria minicongo (equivalente a ikolá no kétu)É um mukumbe solitário que tem ligação com xoroque do kétu e lembaranganga. Come igbin e veste-se de verde escuro ou vermelho. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes.
- tateto njango ria gongo mucongo (equivalente a elemoná no kétu)Mora nas matas e caça muito bem. É muito sério, áspero, não se apegando a ninguém, a não ser a sua própria família.





Tem fundamento com kaviungo e aluvaiá.




- tateto njango ria nangue (equivalente a alabedè no kétu)
É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este mukumbe é o marido de mikaiá savace e o pai de mavalutango. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul arroxeado e o vermelho. Contas iguais a roupa. Come com aluvaiá e mikaiá.
- tateto njango ria mugomessá (equivalente a olodé no kétu)É caçador e não come animais caseiros. Amigo e conhecedor dos caminhos como Gongobila, semelhante a Gongobila. Come, em seus assentamentos, caça. Leva um adematá e só come nos caminhos da mata.
- tateto njango ria jambá (equivalente a mege ou mege-mege no kétu)Seria o mais velho, a raiz de todos. É um mukumbe completo. Come nos cemitérios. Solteirão, ranzinza e muito sanguinário. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro.
- tateto njango inkosse naruê (equivalente a mené)
É um jovem guerreiro. Veste-se de verde claro e usa contas verdes. Come com Lembaranganga.





E tem grande fundamento com mikaiá.




- tateto njango ria mavalutango (equivalente a akoró no kétu)
É irmão mais velho de Gongobila e ligado a floresta. É invocado no pade. É filho de mikaiá savace, jovem, dinâmico, entusiasta, empreendedor, protetor seguro, amigo fiel e ligado ao mau.
- tateto njango ria katambo rucongo (equivalente a oniré no kétu)
Usa contas verdes. Guerreiro impulsivo, cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados. Muito impaciente, não pensa antes de agir, mas acalma-se rápido.
- tateto njango ria aluanda (equivalente a ajò no kétu)
Fica fora do barracão e toma conta da porteira. É o primeiro a ser saudado. Companheiro de aluvaiá ronda as encruzilhadas, comendo com aluvaiá nas estradas. Veste-se e tem contas azuis arroxeado.





Unsaba




- eucalipto, umbaúba, camboatá, chapéu de couro, capim limão, cordão de frade, folhas de manga espada, pé de pinto, vence demanda, abre caminho, peregum, dandá da costa.

quarta-feira, 29 de julho de 2009

VIDEOS ( CANDOMBLÉ E SEUS SEGREDOS )

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...













WaYao

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...


Para outros significados, ver Yao.


Yao

Meninos da tribo Yao, de 9 a 10 anos de idade participam na circuncisão e ritos de iniciação (Março 2005).
População total
2 milhões
Regiões com população significativa
Malawi
Moçambique
Tanzânia
Línguas
Chiyao, Chichewa, Chitimbuka, Inglês, Português
Religiões
Islamismo
O WaYao, ou Yao, é um dos principais grupos étnicos e linguísticos com base no extremo sul do lago Malawi, que desempenhou um papel importante na história da África Oriental durante os anos de 1800. Os Yaos são predominantemente um grupo de povos muçulmanos de cerca de 2 milhões espalhados por três países, Malawi, Moçambique e Tanzânia e são um dos grupos mais pobres do mundo. O povo Yao tem uma forte identidade cultural, que transcende as fronteiras nacionais.

Índice [esconder]

1 História
1.1 O Yao em Moçambique
1.2 O Yao fora de Moçambique
2 Demografia
3 Bibliografia
//

História

Quando os árabes chegaram na costa leste da África eles começaram a negociar com o povo Yao, principalmente escravos e marfim, em troca de roupas e armas. Devido ao seu envolvimento neste comércio costeiro que se tornou uma das mais ricas e influentes tribos na África Austral. As grandes monarquias Yao nasceram como os poderosos chefes Yao tomaram o controle da província Niassa do Moçambique no século 19. Durante esse tempo, o Yao começou mover-se da sua casa tradicional nos dias de hoje Malawi e Tanzânia, que resultou nas populações Yao que eles agora têm. O resultado mais importante do grande (chiefdoms) foi a volta da nação inteira ao Islamismo por volta da virada do século 20, e após a Primeira Guerra Mundial. Por causa do seu comércio com os Árabes, os chefes Yao (sultões) precisavam de escribas que podessem ler e escrever o arábico. Os professores Islão que foram empregados e viviam nas aldeias Yao, teve um impacto significativo sobre o povo Yao, porque eles poderiam oferecer-lhes alfabetização, um livro sagrado, roupa inteligente e casas quadradas, em vez de redonda. Além disso, os sultões resistiram firmemente a regra colonial portuguesa, britânica e alemã, que era vista como uma ameaça importante para eles. Os britânicos, que eram vistos como cristãos como o Português, tentaram parar o tráfico de escravos, atacando algumas caravanas de escravos dos Yao perto da costa. Eles libertaram os escravos e confiscaram o marfim, que os escravos tinham transportado. A maior chefe Yao Mataka, decidiu tornar-se um cristão o que teria um impacto económico negativo sobre o seu povo, ao mesmo tempo lhes ofereceu um sistema social Islão, o que seria assimilar sua cultura tradicional. Devido à dominação política e ritual dos chefes, sua conversão ao Islão causou seus indivíduos a fazer o mesmo. O Islão, que eles adotaram, não é a religião ortodoxa, que é encontrada em países como o Irão, Iraque, Arábia Saudita, etc. Mas é totalmente misturada com o seu tradicional sistema de crenças animistas. É muitas vezes referido como "Folk Islam" (Islão popular ou folclórico).

O Yao em Moçambique

O Yao tem vivido no norte de Moçambique (formalmente África Oriental portuguesa). Olhando de perto a história do povo Yao de Moçambique como um todo mostrará que o seu centro geográfico etno está localizado em uma pequena aldeia chamada Chiconono, no noroeste moçambicano província do Niassa. Ativo como comerciantes de escravos para os árabes, eles enfrentaram declínio social e político com a chegada do Português na hoje província do Niassa, que estabeleceu a Niassa Company, e estabelece-se na região fundando cidades e vilas, e trocando uma economia de comércio escravo para uma economia de produção. A expansão do Império Português tinha estabelecido postos de negociações, fortalezas e portos da África Oriental desde o século XV, em concorrência directa com o Império islâmico. A rota de especiarias, e a evangelização cristã foram as principais forças motrizes da expansão portuguesa na região. O Império Português foi em seguida, uma das maiores potências políticas e económicas no mundo. A corrida portuguesa para executar plantações agrícolas começou a expandir oferecendo pagamento à mão-de-obra das populações tribais. O Yao havia mudado o seu papel na sociedade local de comerciantes de escravos e proprietários de escravos trabalhadores agrícolas ao abrigo do Estado Português. No entanto, o Yao preservou sua cultura tradicional e agricultura de subsistência por conta própria. Tal como os muçulmanos, os Yao não podiam manter-se no modo de vida das populações cristãs, que no entanto, ofereceu educação cristã e ensinou o idioma Português para o grupo étnico muçulmano com pouco retorno. Atualmente, há um mínimo estimado de 450.000 pessoas Yao que vivem em Moçambique. Eles ocupam grande parte do leste e do norte da província do Niassa e dessa forma 40% da população de Lichinga, a capital desta província.

O Yao fora de Moçambique

O Yao mudou-se para o local que é hoje a região sul do Malawi por volta de 1830, quando eles estavam ativos como comerciantes de escravos para o tráfico negreiro swahili árabe na costa de Moçambique. Rica em cultura, tradição, e música, Yao são principalmente muçulmanas, e contam entre os seus descendentes um famoso ex-Presidente da República do Malawi, Bakili Muluzi. O Yao tinha laços estreitos com os árabes, na costa por volta de 1800, e adoptou algumas partes da sua cultura, tais como a arquitetura e o Islão, mas ainda manteve sua própria identidade nacional. A sua estreita cooperação com os árabes deram-lhes o acesso a armas de fogo, que lhes deu uma vantagem em termos de suas muitas guerras contra os povos vizinhos, como o Ngoni e os Chewa. O Yao ativamente resistiu as forças alemãs que foram colonizar o Sudeste da África (aproximadamente hoje, Tanzânia, Ruanda e Burundi). Em 1890, King Machemba emitiu uma declaração ao Comandante von Wissman dizendo que estava aberto ao comércio, mas não estavam dispostos a submeter-se a autoridade. Depois de outras obrigações, o Yao acabou rendendo-se as forças alemãs.

Demografia

O Yao fala uma língua bantu conhecida como Chiyao ( "Língua Yao", chi sendo a classe prefixo de "língua"), Achawa, Adsawa, Adsoa, Ajawa, Ayawa, Ayo, Ayao, Djao, Haiao, Hiao, Hyao, Jao, Veiao, ou Wajao; estimado em 1.000.000 de falantes em Malawi, 495.000, em Moçambique, e de 492.000 na Tanzânia. As nacionalidades tradicionais da pátria estão localizadas entre o rio Rovuma e o rio Lugenda no norte de Moçambique. Outras línguas principais do Malawi incluem Chichewa e Chitimbuka. Eles também falam a língua oficial dos países que habitam, Inglês em Malawi e Português em Moçambique.

Hierarquia do Candomblé

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Índice [esconder]


1 Hierarquia no Culto de Ifá
2 Hierarquia no Culto aos Egungun
3 Hierarquia no candomblé Ketu
4 Hierarquia do candomblé Jeje
5 Hierarquia do candomblé Bantu
6 Sacerdotes na África
7 Divisão Sacerdotais no Brasil
8 Ver também
//


Hierarquia no Culto de Ifá


Babálawó ou Iyánifá Sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá.
Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawó recebe o direito de utilizar o
Opele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro - igui ope, em yorubá). O Merindilogun (Jogo de búzios) é franqueado também às Iyápetebis (Mulheres iniciadas a Ifá) e aos Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão"). Alguns Babálawós recebem o título de Oluwó. Ver: Ifá


Hierarquia no Culto aos Egungun


Masculinos:

Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás),
Alagbá Sacerdote (Chefe de um terreiro),
Ojê (iniciado com ritos completos),
Ojê agbá (ojê ancião),
Atokun (ojê que guia de Egum),
Amuixan (iniciado com ritos incompletos),
Alagbê (tocador de atabaque).
Alguns oiê dos ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Olopondá.


Femininos:

Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens),
Iyá egbé (lider de todas as mulheres),
Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá),
Iyá erelu (cabeça das cantadoras), erelu (cantadora),
Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató (adoradora de Egun).
Outros oiê: Iyale alabá,
Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro.
Assogba Supremo sacerdote do culto de Obaluaiyê
Babalosanyin: Responsável pela colheita das folhas.


Hierarquia no candomblé Ketu


Iyá / Babá: significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.
Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai de Santo. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira.
Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia.
Iyalaxé (mulher): Mãe do
axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual.
Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados.
Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados.
Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação.
Iyamorô: ou Babamorô: Responsável pelo Ipadê de Exú.
Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs.
Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam a Iyamorô.
Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados as comidas-de-santo.
Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando.
Iyatebexê ou Babatebexê: Responsável pelas cantigas nas festas públicas de candomblé.
Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas.
Aiybá: Bate o ejé nas obrigações.
Ològun: Cargo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun, depois Odé e Obaluwaiyê.
Oloya: Cargo feminino. Despacha os Ebós das obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.
Iyalabaké: Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar recolhido.
Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.
Pejigan: O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia.
Axogun: Responsável pelos sacrifícios. Trabalha em conjunto com Iyalorixá / Babalorixá, iniciados e Ogans. Não pode errar. (não entram em transe).
Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
Ogâ ou
Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
Ebômi: Ou
Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).
Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. Iaô: filho-de-santo (que já foi iniciado entra em transe com o Orixás).
Abiã ou
abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação.
Sarepebê ou sarapebê é responsável pela comunicação do egbe (similar a relações públicas).

Hierarquia do candomblé Jeje


No Jeje-Mahi
Doté é o sacerdote, cargo ilustre do filho de Sogbô
Doné é a sacerdotisa, cargo feminino, esse título é usado no Terreiro do Bogum onde também são usados os títulos Gaiaku e Mejitó. similar à Iyalorixá
Os
vodunsis da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviungo, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné
No Jeje-Mina
Casa das Minas
Toivoduno
Noche
No
Kwé Ceja Houndé
Gaiaku, cargo exclusivamente feminino
Ekede
Os cargos de
Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.

Hierarquia do candomblé Bantu

Títulos Hierárquicos Bantu, Angola, Congo
Tata Nkisi - Zelador.
Mametu Nkisi - Zeladora.
Tata Ndenge - pai pequeno.
Mametu Ndenge - Mãe pequena(há quem chame de Kota Tororó, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida).
Tata NGanga Lumbido - Ogã, guardião das chaves da casa.
Kambondos - Ogãs.
Kambondos Kisaba ou Tata Kisaba - Ogã responsável pelas folhas.
Tata Kivanda - Ogã responsável pelas matanças, pelos sacrifícios animais (mesmo que axogun).
Tata Muloji - Ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças.
Tata Mavambu - Ogã ou filho de santo que cuida da casa de exú (de preferência homem, pois mulher não deve cuidar porque mulher mestrua e só deve mexer depois da menopausa, quando não mestruar mais, portanto, pelo certo as zeladoras devem ter um homem para cuidar desta parte, mas que seja pessoa de alta confiança).
Mametu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, deve de prefer~encia ser uma senhora de idade e que não mestrue mais.
Mametu Ndemburo - Mãe criadeira da casa (ndemburo = runko).
Kota ou Maganga - Em outras nações EKEJI (todos os mais velhos que já passaram de 7 anos, mesmo sem dar obrigação, ou que estão presentes na casa, também são chamados de Kota).
Tata Nganga Muzambù - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios.
Kutala - Herdeiro da casa.
Mona Nkisi - Filho de santo.
Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher).
Mona Diala Wá Nkisi - Filho de santo(homem).
Tata Numbi - Não rodante que trata de babá Egun(Ojé).

Sacerdotes na África

BANTU (ANGOLA-KONGO).
Kubama..................adivinhador de 1a categoria.
Tabi....................adivinhador de 2a categoria.
Nganga-a-ngombo.........adivinhador de 3a categoria.
Kimbanda................feiticeiro ou curandeiro.
Nganga-a-mukixi.........sacerdote do culto de possessão (Angola).
Niganga-a-nikisi........sacerdote do culto de possessão (Kongo).
Mukúa-umbanda...........sacerdote do culto de possessão (Angola-Kongo).

Divisão Sacerdotais no Brasil

Angola - língua quimbundo - Kongo - língua quicongo
Mam’etu ria mukixi......sacerdotisa no Angola.
Tat’etu ria mukixi......sacerdote no Angola.
Nengua-a-nkisi..........sacerdotisa no Kongo.
Nganga-a-nikisi.........sacerdote no Kongo.
Mam’etu ndenge..........mãe pequena no Angola.
Tat’etu ndenge..........Pai pequeno no Angola.
Nengua ndumba...........mãe pequena no Kongo.
Nganga ndumba...........pai pequeno no Kongo.
Kambundo ou Kambondo....todos os homens confirmados.
Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro.
Kisasba.................pai das sagradas folhas.
Tata utala..............pai do altar.
Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo).
Kambondo poko...........sacrificador de animais (Angola).
Kuxika ia ngombe........Tocador (kongo).
Muxiki..................tocador( Angola).
Njimbidi................cantador.
Kambondo mabaia.........responsável pelo barracão.
Kota....................todas as mulheres confirmadas.
Kota mbakisi............responsável pelas divindades.
Hongolo matona..........especialista nas pinturas corporais.
Kota ambelai............toma conta e atende aos iniciados.
Kota kididii............toma conta de tudo mantém a paz.
Kota rifula.............responsável em preparar as comidas sagradas.
Mosoioio................as (os) mais antigas.
Kota maganza............título alcançado após a obrigação de 21 anos.
Maganza.................título dado aos iniciados.
Uandumba................designa a pessoa durante a fase iniciatória.
Ndumbe..................designa a pessoa não iniciada.

Ver também

Candomblé

terça-feira, 28 de julho de 2009

ADURA

TUDO SOBRE O CANDOMBLÉ VITOR DE UMBARÁ É OMOJUBÁ MOTUMBÁ MEU PAI

Eu não sei fazer outra coisa a não ser viver pro SANTO MOTUMBÁ MEU PAI ...




O Candomblé é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuances, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e variada.
A nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e apesar disso, conseguimos preservar ao longo do tempo grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia.
A língua oficial nas Nações Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà, é o Yorubá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, oriundos de países e culturas diferentes. Algumas pessoas, infelizmente poucas, conseguem ainda hoje manter a tradição falada em Yorubá e têm um domínio e conhecimento perfeito do idioma, mas a maioria dos seguidores do Candomblé apenas o faz de forma empírica e mecânica, limitando-se a repetir o que foi dito e decorando o essencial.
Torna-se portanto muito importante nos nossos dias fazer um esforço no sentido de recuperar o Yorubá, divulgar, ensinar e traduzir, para que não seja perdido e sobretudo para que seja entendido tudo aquilo que é dito e transmitido na nossa tradição.
É através dela que se conversa com os Òrìsàs a tradição Oral – e é também através dela que se expressam os Orins (cânticos), Àdúrà (rezas), Ofos (encantamentos) e Oríkìs (louvações).
Oríkìs, e as suas respectivas traduções. .