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quarta-feira, 22 de dezembro de 2010

O Duplo Poder de Yansan

O Duplo Poder de Yansan

Para cultuar um Orixá, uma Energia da Natureza, é preciso conhecer as folhas, as cantigas, os orôs, ebós...Saber o significado de cada ato, de cada objeto utilizado no Culto daquele Orixá.
Ha um Mito, até bem conhecido, onde Yansan assume duas formas: uma "humana" e outra "animal". Sendo esta outra forma (animal), um outro Poder de Yansan.
Quando cultuamos um Orixá, tudo é feito com o objetivode agradar aquele Orixá, para que ele goste do que está sendo feito, para que o Orixá chegue e retribua com positividades.
O que é que o Mito tem haver com isso?
É através dos Mitos que podemos conhecer os feitos e as características de um Orixá, ou seja: são através dos Mitos que conhecemos e entendemos importantes fundamentos e aspectos de um Orixá.
O Mito a que me referi, que mostra o Poder que Yansan tem de se transformar e também de promover mudanças, nos revela um objeto de grande fundamento no Culto de Yansan.
Os Chifres de Búfalo não podem ou não devem faltar no Culto de Yansan. Os Chifres de Búfalo representam o Duplo Poder de Yansan.
Oya - Segredos Revelados, além de Orôs e Ebós Específicos da Feitura de cada Qualidade de Yansan em Ketu, você encontra muitos outros fundamentos que lhe darão um melhor visão e uma maior segurança na prática do culto.


Gbadura ty Oya

Vamos ver um Gbadura (reza) de Oya.


TA AWA LE EWA ALAADE
OYA DE WA Ê LAARI Ô
Ô KI DÊ WA Ê LAARI Ô
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN
ÊÊPA HEY YÊYÊ GÊÊRÊ
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN


Tradução:

A mais bela dentre as mulheres que possuem coroa
Oya quando chega é um grande prestígio
Nós a saudamos sempre, sempre
Como o brilho do fogo, ela chega do céu
Nós a saudamos grande mãe preciosa!
Que como o brilho do fogo, chega do céu

Conheça os segredos da fundamentação de Oya no candomblé ketu: rezas e cantigas traduzidas, mitos, oferendas, folhas, ebós e orôs específicos de cada qualidade, preparação da Iyawo, vestimenta; E MUITO MAIS...

O Jogo de Búzios

O Jogo de Búzios

A única forma de se comunicar com os Orixás é através de Ifá. No Brasil a forma mais utilizada por Sacerdotes e Sacerdotizas de Orixás é o Jogo de Búzios.
Exu (eshu) estabelece uma conversa com as Divindades. Muitos dizem que pelo arquétipo ou através de cálculos matemáticos é possivel se ver o Orixá de uma pessoa. A única forma de confirmar Orixá de uma pessoa é através do Jogo de Búzios ou melhor ainda no Jogo de Ikin Ifa.
Os arquétipos de Orixás e as características que eles imprimem em seus filhos foi trazida para o Brasil por Pierre Verger.
Realmente o Orixá imprime suas características no filho, mas , não se esqueça que o caminho que o Orixá vem, ou seja, o Odu que ele vem também tem uma forte influência nas características na pessoa.
E aí a coisa se complica, podendo levar a um erro. Por isso é nescessário que o Babalorixá ou a Yalorixá que jogou pra você, revelou seu orixá.

Leve o para seu Pai ou Mãe de Santo para que seja confirmado o orixá

Oya Onira

Oya Onira.

Yansan pode estar ligada aos 4 elementos da natureza, mas é principalmente o vento, o ar em movimento que promove
transformações.
Dependendo do caminho, apresenta diferenças marcantes na forma de culto, inclusive nos seus toques e danças.
Um fundamento importante de Onira é que ela "come dentro da água". Esse fundamento envolve outros detalhes.
Fazer os fundamentos específicos de cada caminho de Oya é importante para que possamos atrair toda a sua positividade do Orixá. Tanto para a Iyawo, como para o Ilê Axé.
Esses são os primeiros conhecimentos sobre Oya/Yansan (Oya Onira ).

A Impotância da Palavra

Tanto no culto africano, quanto no candomblé a palavra tem uma grande importância.
É brilhante a cultura Yorubá! Não se fala sem pensar; como se diz aqui: não se joga conversa fora. Pois sabem da força que a palavra tem.
Ressaltamos porém, que Eshu é capaz de entender qualquer idioma. Mas devemos reconhecer as jóias que nos foram trazidas pelos africanos no idioma Yorubá: orins, adurás, gbadurás, orikis, ofos, eses.
Se entendemos o que estamos cantando, rezando ou falando, fica mais fácil compreender o nosso Culto.
Além de podermos sincronizar melhor o nosso sentimento, para impulsionarmos melhor o Axé do ritual que está sendo feito.

Abaixo, descrevo um Adurá de Omolu: ...É Maravilhoso!

OMOLU IGBONA IGBONA ZUE
OMOLU IGBONA IGBONA ZUE
ÉKÓ ÓMÓ VODUN MACETO
ÉKÓ ÓMÓ VODUN NA JE
IJONILE O NANÃ
IJONILE O NANÃ KI MAYÓ
NANÃ KI MAYÓ KIN ALODE
FÉLÉFÉLÉ MI IGBA NLÓ AJUNSUN WALE
MERE MERE É NO ILE ISIN
MERE MERE É NO ILE ISIN
E NSINBE MERE MERE ÓSUN LAYE
E NSINBE MERE MERE ÓSUN LAYE
ÓBÁ ALA TUN ZUE OBI ÓSUN
ÓBÁ ALA TUN ZUE OBI ÓSUN IYA LONI
OTU AKOBA BI IYA HUKÓ KAKA BÉTÓ
OTUN ZUE OBI ÓSUN
BARA ALÉ SÓ RAN ALÉ SÓ RAN
BARA OTUN ZUE OBI ÓSUN

Qualidades de Obaluwaiye em ketu

Qualidades de Obaluwaiye em ketu.
Importantes fundamentos deste caminho: os Orixás que lhe

acompanham; o encantamento do Odu Iká, que fica ao lado do seu assentamento; e do modo especial que seu Eshu deve ser assentado.
Hoje vamos falar das qualidadesde Obaluwaiye mais cultuadas em Ketu.
Afoman - Azauani - Azimajê - Jagun - Etetu - Obegun - Kaurê - Oliboji
Jagum
tem no caminho "oito" Orixás, os quais devem ser assentados para apaziguar a força deste Grande Guerreiro Branco.
No corpo humano está ligado a cor da pele, dos olhos, a medula espinhal, e divide com Oxum Ayala a propriedade sobre a bolsa lacrimal.
Seu assentamento tem um "detalhe", que o diferencia bastante dos assentamentos das outras qualidades de Obaluwaiyê.
Aqui foi uma pequena mostra das qualidades de Omolu/Obaluwaiye no candomblé ketu.


Características dos filhos de Obaluwaiye.

Como são os filhos de Omolu/Obaluwaiyê ?
Os eleitos deste grande Orixá são trabalhadores, amigos verdadeiros, prontos a ajudar a quem precisar.
São extremamente teimosos e com manias de velho. Geralmente são pessimistas, chegando em alguns casos a gostarem de mostrar seus sofrimentos.
Estão sempre envolvidos com doenças, que na maioria das vezes não passam de kizilas do próprio Orixá.
São inteligentes, e com grande capacidade de resolver rapidamente problemas de difíceis solução. Bons, amargurados e com dificuldade de se relacionar. Não são afetivos. E em alguns casos se tornam vingativos.
Muitos Zeladores de Orixás dizem que os filhos de Omolu são fortemente influenciados pelo Odu Odi.
Outros, dizem ser por obará, outros por Iká...
Conhecer melhor Odu é fundamental para entendermos melhor o nosso Culto.


Comentários sobre o Odu Odi.

Odi é tido pela maioria das pessoas do Candomblé, como um Odu de infortúnios, de negatividade, de mau agouro...Mas isso não é bem verdade.
lembramos que todos os Odus têm seus lados positivo e negativo.
O que acontece é que Odi tem um grande poder de concentrar forças e quando está negativo, "tudo" fica realmente muito ruim.
Em Odi é 8 ou 80. Não existe meio termo.
O fato de ser um Odu com grande poder de concentrar forças, pode ser extremamente positivo para quem tem conhecimento.

fundamentação de Azauani

Alguns detalhes da fundamentação de Azauani.
Azauani caminha com: Oya, Oxumarê, e Xangô.
Azauani, significa: "homem da luz". Vindo sua energia do sol, assim como a energia de Xangô.
Desta forma, fica fácil compreender a compatibilidade e a ligação entre essas duas energias. Embora, não comam juntas.
Este Orixá deve ter ao lado do seu assentamento um encantamento do Odu Iká e seu Eshu tem um modo todo especial de ser assentado.
Estes são apenas uns poucos detalhes de Azauani,

Odu Etaogunda

Odu Etaogunda. Apenas para que você entenda a ligação que o Orixá Ogum tem com este Odu.
Neste caminho de Odu, é que nasceram a faca e todos os objetos de ferro, por isto Ogum está muito ligado à Etaogunda.
Os filhos deste Odu ou pessoas que estão sob a sua influência, devem agir sempre em conformidade com a justiça. Caso contrário terão dentro de si mesmo o seu maior inimigo.
Este é o Odu da justiça. "É o grande desafio do comportamento". Não tolera mentira, sendo implacável nestes casos...

Yjimun, a dona dos Otas.

Yjimun, a dona dos Otas.

Oxum Ygimun está ligada à Xangô.
É ela quem guarda as pedras (16 + 1) 17 Okutás, que serão doados por ela, para os assentamentos de todas as outras Oxuns que serão preparadas no Axé.
É importante é que no caso de falecimento, esta Iya não pode ser despachada, pois o mito continua e, é daquele assentamento que continuará saindo os Otás para as outras feituras.
Se não houver ninguém para dar continuidade ao mito,
ninguém para herdar ou tomar conta do Axé, cabe ao sacerdote que estiver fazendo as obrigações do Axexê, devolver aqueles Otás as águas da cachoeira.
Para isto, deve-se ter um Xangô, virado, para que ele com suas próprias mãos, devolva as águas os Otás que sobraram.

ORIXÁ OGUM

Ogun é tido como filho de Oduduwa e fundador da cidade de Ilê Ifé, capital religiosa dos Yorubás.
Tem muitas características em comum com Exu e Oshossi.
Ogum pertencia a um grupo de Orixás, no qual todos se vestiam de Mariwo. Mas por serem muito sanguinários e negativos foram todos exterminados por Olodumare.
Ficando deste grupo, apenas o Orixá Ogum, no qual Olodumare viu características positivas, fundamentais ao ser humano e a criação do universo.
Mas mesmo assim, Ogum possui muita semelhança com seus irmãos que foram destruídos. os detalhes e providências à serem tomadas quando lidamos com o Orixá Ogum

Na sequência falaremos sobre: as características dos filhos de Ogum.
E a seguir, um comentário sobre o Odu Etaogunda !

Orixá Ogun

Oxossi nos mostra o melhor caminho, enquanto Ogun retira os obstáculos do caminho.
Na África lhe era oferecido o cachorro do mato (o qual era um animal selvagem). O cachorro era oferecido sem nenhum acompanhamento de aves.
Era somente o cão e o modo de sacrifício era totalmente diferente do que fazemos aqui no Brasil.
No Brasil, Ogun come bode, acompanhado de bichos de pena. Mas existe um Orô de fundamento no qual a Iyawo já entra acompanhada de um cachorrinho.

Os filhos de Ogum são pessoas dinâmicas, honestas, responsáveis, procurando sempre fazer o melhor naquilo que lhe é confiado. Têm tendência ao alcoolismo e devem ter cuidado para não se tornarem alcóolicos.
Pessoas de gênio forte beirando as raias da violência.
Se envolvem facilmente em brigas e demandas, quando são contrariados. Têm uma forte influência do "Odu Etaogunda",

ADURA DE OXUM

Hoje traduziremos um Adura (reza) de Oxum.


E NJI TENU MA MI O
TENU MAMA YA
IYA IBEJI DI LOGUN AYABA OMI RO
IBEJI KORI KO JO
AYABA MA PAKUTA MABA GE SA
IYA MI YEYE



Tradução:

Vós que gentilmente me dá muitos presentes
Calmamente sem aflição
Mãe dos Gêmeos, e Mãe de Logun
Rainha das águas pingando
Os Gêmeos adornam vários kori sem queimar
Rainha que faz guizados em pequenas panelas
Deslumbrantemente corta com a espada
Me encaminhe mamãe querida (Oxogbo, Iponda, kare,
Opara...)


ORÔ NA OBRIGAÇÃO DE SETE ANOS

A maioria dos Axés que conheço fazem esse Orô na obrigação de 7 anos.
Depois de ser feito tudo o que se deve. Na hora do labé deste caminho de Oxum, que come bode castrado, galinhas, konken e o pombo para soltar.
O Orô é o seguinte: ao término do sacrifício é que se castra o bode. E seus testículos são presos com palha da costa no Ori da Iyawo na hora da paramentação.
Não se castra o bode antes do sacrifício, para que ele não vá para obrigação espraguejando quem lhe fez aquilo.
Orô do bode para Oxum Opara. Como você deve lembrar a mensagem principal é: "Não se castra o bode antes do sacrifício!"
Vamos citar as qualidades de Oxum mais cultuadas no candomblé ketu:
Ajagurá - Opará - Adolá - Karê - Ijimun - Ipondá -
Merin - Okê - Odô - Popolokun - Ayalá - Ogá -
Oloko - Agbalu - Ipetu - Yabotô
Oxum Popolokun
tem seu caminho com Iemanjá e Orunmilá. É responsável pelos búzios do jogo. Além de ser dona da intuição, audição, e de todos os jogos divinatórios.
Na hora da fundamentação põe-se uma bacia com omieró no colo do Orixá, para que todos lavem suas vistas.
As ervas deste omieró são: erva de santa luzia; oriri, saião, colônia, e manjericão. Qualidades de Oxum e, uma pequena e superficial descrição de Oxum Popolokun. Iya: "Oxum".

As filhas (os) de Oxum são pessoas dóceis, porém difíceis de lidar. Se magoam facilmente com as coisas que lhes desagradam, devido a da imensa sensibilidade que possuem.
Tentam esquecer, mas não perdoam. O "ciúme" é constante em suas vidas, não se refletindo só na vida amorosa, mas também nas amizades e em todo e qualquer tipo de relacionamento.
Os pés e a barriga são as partes do corpo que lhes
trazem constantes problemas. São pessoas de sorte e costumam concluir muitos dos seus projetos. "Um fato importante" é que esta sorte passa também para as pessoas que lhe são próximas, como por exemplo: filhos de santo.
Portanto, ter um Babalorixá ou uma Iyalorixá de Oxum como Zelador (a) do nosso Orixá é um fator muito positivo! Pois eles têm uma forte influência do Odu Oshê, o qual possui um grande poder de

transformação.
ODU. Vamos lá:
Orunmila, rege Ifá, que é um sistema pelo qual podemos nos "comunicar" com as divindades, utilizando por exemplo: o jogo de búzios, que é mais utilizado aqui no Brasil.
Eshu, "comunica" através do jogo, para quem e qual oferenda deve ser feita. A pessoa faz a oferenda para "comunicar" ao Orixa, os seus agradecimentos e pedidos. E se estivermos utilizando os materiais e rezas apropriados ao ODU e ao ORIXÁ em questão, o resultado será muito mais eficaz!
Odus são os caminhos do sistema de Ifá. Para que você entenda melhor, vamos supor que: Ifá é o código penal e Odu são as leis e Orunmila a Divindade que rege tudo isto.
"Odu nos possibilita a comunicação"! com esta resumida definição de Odu,

ADURA DE ODÉ

Nossa religião utiliza uma outra língua nos seus rituais, fazendo-se necessário o entender o que estamos falando, rezando, ou cantando, para podermos ter uma melhor compreenção dos aspectos do Orixá, para o qual estamos fazendo o culto.
Assim, conseguimos sincronizar o nosso sentimento e impulsionar melhor o Axé.
Não é recomendável cantar uma cantiga (Orin) de guerra e pedir paz.

Descrevo abaixo um Adura de Odé e sua tradução:

PA KO TORI SANGBO DIDE

AJA IN PA IGBO

ODÉ AROLE Ô

AROLE ONI SA GBO OLOWO

ODÉ AROLE O NKU LODE


Tradução:

Fisga, mata e arrasta , energicamente a sua presa,

O cão morto na floresta.

Ele é o caçador hedeiro.

Hoje o hedeiro exibe a sua riqueza.

Ele é o caçador herdeiro, que tem o poder de atrair sua

caça para a morte.

OSHOSSÍ

O Ori (cabeça) dos animais de Oxossi são um Ewo (uma interdição) deste Orixá. "Oxossi não come a cabeça dos bichos"!
Vamos descrever o mito que explica porque não se oferece o Ori (cabeça) dos bichos à Oxossi.
Comemorando uma caçada vitoriosa, Oxossi deu uma grande festa. Matou um boi e colocou a cabeça na porta do palácio.
Todos os Orixás se faziam presentes na grande festa; Oxum com sua faceirice encantava à todos; Yemanjá com sua elegância, coberta de jóias; Xangô dançava freneticamente ao som dos tambores...
Os bandidos da aldeia vizinha souberam da grande festa dada por Oxossi e se puseram à espreita, aguardando o momento certo para saquear o palácio.
Avançaram, mas quando chegaram na entrada do Palácio a cabeça do boi mugiu, avisando à presença dos inimigos, os quais foram imediatamente pegos e mortos, ficando o palácio salvo do saque.
Desse dia em diante, Oxossi exigiu que não se oferecesse cabeças em seus rituais. E em consideração passou a cultuar o boi como um animal sagrado.
Apenas uma qualidade de Oxossi aceita a cabeça do boi.
Esse fundamento do Ori e muitos outros fundamentos de cada Qualidade de Odé

Erinlé














Na África, Erinle tinha seu próprio culto. No Brasil,
Erinle foi incorporado ao culto de Oxossi (Oshossi ).
A fundamentação de Odé Inle envolve muitos
detalhes, mas nesta mensagem falaremos apenas
de "dois"detalhes, dos seus muitos fundamentos.
O primeiro é que este Orixá não come bode nem pombo. Sendo seus bichos preferidos: tatu, konken, galos e juriti.
O segundo é que Odé Inle come sempre junto com
uma qualidade de Oxun ( Osun ). Ficando o assentamento desta Oxun, embaixo do de Inle.

Erinlé (Erínlè) é uma divindade Yorubá cujo culto se localiza junto do rio com o seu nome, um afluente do rio Oxùn (Oxum) que atravessa Ìlobùú, uma cidade do sul da Nigéria Ocidental, Ogbomoxo e Oxogbo, centro de comércio de produtos agrícolas como inhame, milho, mandioca, óleo de dendê, abóbora, feijão e quiabo. Caçador, pescador e médico-botânico, neste aspecto muito similar a Osanyin (Ossain), pelo que o cajado dos sacerdotes de Erinlé (òsù-erínlè) assemelha-se ao cajado dos sacerdotes de Ossain.
Embora possa ser descrito como uma divindade hermafrodita, nas terras Yorubás é cultuado como uma divindade masculina. No candomblé Ketu, no Novo Mundo, Erinlé é apresentado muitas vezes como Òshòssì (Oxóssi) Ibualama, um velho caçador, ou como Inlé, um jovem delicado. Certo é que Erinlé mora na floresta como Ossain e Oxóssi, possuindo ainda ligação com Okô, o Orixá da agricultura, e ao mesmo tempo nas águas como Yemanjá, Oxum e Otin. Dessa ligação com as águas se diz que Erinlé mora onde a água doce se encontra com a água salgada. Erinlé seria acompanhado por Abatan, sua contrapartida feminina, metade do equilíbrio masculino-feminino. Na Nigéria Erinlé tem vários caminhos (ibú): ojútù, Álamo, Owáálá, Abátàn, Ìyámòkín, Àánú.

Lenda de Erinlé

Orunmilá consultou Ifá, antes de deixar Ifé, para ir a um país de vales.
Os adivinhos lhe disseram:
“Neste país de vales, onde pretendes ir, encontrarás um bom amigo.
Deves fazer oferendas antes de partir, para que tua viagem seja feliz.”
Orunmilá fez as oferendas. Ele ofereceu quatro pombos e oito mil búzios da costa.
Quando ele chegou lá, quando Orunmilá chegou naquele país de vales, ele tornou-se amigo de Erinlé.
Erinlé é um caçador.
Erinlé é também um guerreiro.
Erinlé é, além de tudo, um orixá.
Esta amizade foi grande.
Erinlé tomou dinheiro emprestado a Orunmilá. O montante deste empréstimo foi de doze mil búzios.
Quando chegou a hora de Orunmilá retornar à casa de Ifé, Erinlé teria de reembolsar o empréstimo.
Mas ele não tinha dinheiro. Ele sentiu vergonha e foi consultar Ifá.
“Onde poderei encontrar este dinheiro?”
Os adivinhos lhe aconselharam a oferecer um carneiro, um galo e um cachorro. Disseram-lhe, ainda, que deveria oferecer vinte e um sacos de búzios da costa.
Erinlé exclamou:
“Ah! Já devo doze mil búzios! Onde poderei encontrar todas estas coisas?”
Erinlé tinha um talismã nas mãos. A qualquer momento ele poderia, graças a este talismã, transformar-se em água. Quando ele assim o desejasse.
Erinlé foi, então, ao lugar onde costumava caçar. Pôs o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia uma jarra com água.
Seus filhos o procuraram durante muito tempo. Eles foram consultar Orunmilá para que ele examinasse o caso. Orunmilá lhes disse:
“Façam oferendas para encontrar vosso pai. Talvez não o vereis mais, Mas encontrarão um sinal dele.”
Disse-lhes, ainda, Que oferecessem sete cachorros, sete carneiros, sete galos e Vinte e um sacos de búzios da costa.
Os filhos de Erinlé fizeram as oferendas. Orunmilá lhes dissera, também, que deveriam ir com os carneiros, os cães e os galos, chamar pelo pai. E eles foram.
Percorreram todos os lugares onde Erinlé costumava ir. Quando chegaram ao local onde Erinlé entrara terra adentro, Encontraram seus instrumentos de caça: Fuzil, lança, arco e flechas. Todo o material que ele usava para caçar. E, bem no meio disso tudo, eles viram a jarra com água.
Esta água começou a escorrer.
Esta água era abundante.
Os filhos saudaram o pai assim:
“Oh! Erinlé, o caçador, retorne à casa! Nós oferecemos carneiro, cachorro e galos!”
E chamaram Erinlé, sem descanso.
Quando eles ofereceram estas coisas, o rio os seguiu no caminho de casa. Erinlé lhes disse para deixar os galos livres, no lugar onde os encontraram.
Os galos que naquele dia eles deixaram livres, são os galos que Erinlé cria perto de seu rio, até hoje. Ninguém ousa mata-los. Certa vez, pessoas ignorantes mataram alguns. Mas os galos ressuscitavam sempre. Desde que o prato estivesse pronto, Os galos saltavam da tigela, Batiam novamente suas asas – Puf! Puf! Puf! E iam empoleirar-se numa árvore Akô, Cantando de novo seu cocoricô!
No mesmo momento em que Erinlé, o rio, se pôs a correr, Oxum preparava-se para partir da cidade de Ijumu. Ela também se pôs a correr. E eles se encontraram perto de Edé. Ali onde se encontraram, o leito destes rios é suave – eles estão felizes. E o curso de ambos tornou-se um mesmo. Juntos, eles correm para a lagoa.

Vamos falar das qualidades de Odé mais cultuadas no candomblé ketu:
Akueran é um Odé que quando bem fundamentado, traz muita prosperidade, tanto para a Iyawo, quanto para o Ile axe.
Dana Dana é um Odé difícil de lidar, por isso muitos Sacerdotes não gostam de iniciar pessoas desse Orixá.

Isangbo caminha com Omolu.

Onikunle é um Odé das montanhas.

Aberunja é um pescador.

Kare tem uma forte ligação com Oxun e toda sua fundamentação caminha nesse sentido.
Inle/Ibualamo, para alguns são qualidades diferentes de odé, para outros são o mesmo Orixá.
Qualidades de Odé mais cultuadas em ketu.
Esperamos poder ter ajudado com os primeiros
conhecimentos do Orixá Oxossi.
Destacamos que, cada qualidade de Odé tem as
suas particularidades de culto.
Vamos falar um pouco das características dos filhos de Oxossi.
Conhecer as próprias características, significa poder evitar situações desagradáveis e alcançar mais rapidamente os objetivos.
Os filhos de Odé estão sempre em atividade. Não gostam de ver ninguém mal e lutam pelo bem estar de todos. São fartos, generosos, desconfiados e dotados de uma incrível velocidade de raciocínio, o que os levam a tomarem muitas decisões preciptadas, das quais, geralmente, logo se arrependem.
Odé representa a prosperidade através do esforço e do trabalho. É o Orixá que indica o melhor caminho que temos à seguir.
No candomblé existem muitas divergências, em torno do Odu que mais influencia os filhos de Oxossi. Alguns Sacerdotes dizem ser o Odu Yrosun, outros dizem ser Oshe, outros Obara e, ainda ha quem diga ser Odi.

Obará é o Odu onde nasceu a vida humana e espiritual. É por este Odu que podemos compreender melhor os assentamentos de ORIXÁS.
OBARÁ quer dizer: "rei do corpo" (físico e espiritual).
Um Assentamento só pode ser feito através de um de um ritual, o qual envolve uma grande variedade de materiais: folhas, rezas, animais...

Tudo ligado ao fenômeno da natureza que se quer Assentar, ou seja: tudo ligado ao Orixá que se quer assentar.
O Orixá, vendo e gostando daquilo que está sendo feito no ritual, vai se aproximando e tomando "vida". Ficando aquele assentamento (que representa o "corpo" do Orixá), impregnado com a sua essência.
Portanto, assentar um Orixá é dominar um fenômeno da natureza: para que nos traga benefícios, através dos
presentes que lhe são ofertados; para que nos traga, vida longa, prosperidade, felicidade, filhos, vitórias...